Tafsir Al Azhar - Surat Baqarah


                                              

                                 Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah, lagi Maha Pengasih. ,


الم
(1) Alif Laam Miim


ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيْهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ
(2) Inilah Kitab itu; tidak ada sebarang keraguan padanya, satu petunjuk bagi orang-orang yang hendak bertakwa.


الَّذِيْنَ يُؤْمِنُوْنَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيْمُوْنَ الصَّلاَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُوْنَ
(3) Yang percaya kepada yang ghaib , dan yang mendirikan sembahyang dan dari apa yang Kami anugerahkan kepada mereka, mereka dermakan.


وَ الَّذِيْنَ يُؤْمِنُوْنَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَ مَا أُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوْقِنُوْنَ
(4) Dan orang-orang yang percaya kepada apa yang di­turunkan kepada engkau dan apa yang diturunkan sebelum engkau, dan kepada akhirat mereka yakin.


أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ
(5) Mereka itulah yang berada atas petunjuk dari Tuhan mereka, dan mereka itulah orang-orang yang
beroleh kejayaan.


                                       Takwa dan Iman

Alif - Laam - Miim
Di dalam al-Qur'an kita akan berjumpa dengan beberapa Surat yang dimulai dengan huruf-huruf seperti ini :

الم المص المر
Alif-laam-miim : Alif-laam-miim-shaad : Alif-laam-miim-raa:

كهٰيٰعص َ حم طٰهٰ َ
Kaaf-haa-yaa-'ain-shaad: Haa-miim: `Ain-siin-qaaf: Thaa-haa:

طٰسم طٰس يٰس ص ق ن
Thaa-siin-miim: Thaa-siin: Yaa-siin: Shaad: Qaaf: Nuun:

Baik penafsir lama, ataupun penafsir jaman-jaman akhir membicarakan tentang huruf-huruf ini menurut cara mereka sendiri­ sendiri, tetapi kalau disimpulkan terdapatlah dua golongan. Pertama ialah golongan yang memberikan arti sendiri daripada huruf-huruf itu. Yang banyak memberikan arti ialah penafsir sahabat yang terkenal, Abdullah bin Abas.

Sebagai Alif-lam-mim ini satu tafsir dari Ibnu Abbas menerangkan bahwa ketiga huruf itu adalah isyarat kepada tiga nama: Alif untuk nama Allah; Lam untuk Jibril dan Mim untuk Nabi Muhammad s.a.w. Dan tafsir Ibnu Abbas juga mengatakan arti Alif-­Lam-Ro ialah Alif berarti Ana, yaitu aku, Lam berarti Allah dan Ra berarti Ara menjadi (Anal-Lahu-Ara): Aku adalah Allah, Aku melihat. Demikianlah setiap huruf-huruf itu ada tafsirnya belaka menurut riwayat yang dibawakan orang daripada Ibnu Abbas.

Menurut riwayat dari al-Baihaqi dan Ibnu Jarir yang diterima dari sahabat Abdullah bin Mas'ud, beliau inipun pernah menyatakan bahwa huruf-huruf Alif-Lam-Mim itu adalah diambil dari nama Allah, malahan dikatakannya bahwa itu adalah dari Ismullahi al A'zham, nama Tuhan Yang Maha Agung. Rabi' bin Anas (sahabat Rasulullah) mengatakan bahwa Alif-Lam-Mim itu adalah tiga kunci : Alif kunci dari namaNya Allah, Lam kunci dari namaNya Lathif , Mim kunci dari namaNya Majid.

Lantaran itu maka tafsir semacam ini pun pernah dipakai oleh Tabi'in, yaitu Ikrimah, as-Sya'bi, as-Suddi, Qatadah, Mujahid dan al-Hasan al-Bishri.

Tetapi pendapat yang kedua berkata bahwa huruf-huruf di pangkal Surat itu adalah rahasia Allah, termasuk ayat mutasyabih yang kita baca dan kita percayai, tetapi Tuhan yang lebih tahu akan artinya. Dan kita baca tiap-tiap huruf itu menurut bunyi ucapannya dalam lidah orang Arab serta dipanjangkan.

Riwayat kata ini diterima dari Saiyidina Abu Bakar as-Shiddiq sendiri, demikian juga dari Ali bin Abu Thalib. Dan menurut riwayat dari Abul Laits as Samarqandi, bahwa menurut Umar bin Khatab dan Usman bin Affan dan Abdullah bin Mas'ud, semuanya berkata : "Di dalam al-Qur'an kita tidak mendapat huruf-huruf, melainkan dipangkal beberapa Surat, dan tidaklah kita tahu apa yang dikehendaki Allah dengan dia".

Sungguhpun demikian, masih juga ada ahli-ahli tafsir yang tertarik membuat pengertian sendiri tentang rahasia-rahasia huruf-huruf itu. Abdullah bin Mas'ud, dari kalangan sahabat Rasulullah s.a.w di satu riwayat, berpendapat bahwa beliau sepaham dengan Umar bin Khathab dan Usman bin Affan tadi, yaitu menyatakan tak usah huruf ­huruf itu diartikan.

Tetapi riwayat yang lain pernah beliau menyatakan bahwa ALIFLAMMIM adalah mengandung ismullahi al A'zham (Nama Allah Yang Agung). As Sya'bi, Tabi'in yang terkenal, di satu riwayat tersebut bahwa beliau berkata huruf-huruf itu adalah rahasia Allah belaka. Tetapi di lain riwayat terdapat bahwa beliau pernah memberi arti Alif .Lam Mim itu dengan Alllahu, Lathifun, Majidun (Allah Maha Halus, Maha Utama).

Ada pula segolongan ahli tafsir menyatakan bahwasanya huruf­huruf di awal Surat itu adalah sebagai pemberitahuan atau sebagai panggilan untuk menarik perhatian tentang ayat-ayat yang akan turun mengiringinya.

Riwayat yang terbanyak memberinya arti ialah daripada Ibnu Abbas. Adapun perkataan yang shahih daripada Nabi s.a.w sendiri tentang arti huruf-huruf itu tidak ada. Kalau ada tentu orang sebagai Abu Bakar as-Shiddiq, Umar bin Khathab, Usman bin Affan dan Ali bin Abu Thalib tidak akan mengeluarkan pendapat bahwa huruf-huruf itu tidak dapat diartikan, sebagai kita sebutkan di atas.

Nyatalah bahwa huruf-huruf itu bukan kalimat bahasa, yang bisa diartikan. Kalau dia suatu kalimat yang mengandung arti, niscaya tidak akan ragu-ragu lagi seluruh bangsa Arab akan artinya. Oleh sebab itu maka lebih baiklah kita terima saja huruf-huruf itu menurut keadaannya.

Dan jika kita salinkan arti-arti atau tafsir yang dikemukakan oleh Ibnu Abbas atau yang lain-lain, hanyalah semata­ mata menyalin riwayat saja, dan kalau kita tidak campur tangan tidaklah mengapa. Sebab akan mendalami isi al-Qur'an tidaklah bergantung daripada mencari-cari arti dari huruf huruf itu. Apatah lagi kalau sudah dibawa pula kepada arti rahasia-rahasia huruf, angka­ angka dan tahun, yang dijadikan semacam ilmu tenung yang dinamai simiaa', sehingga telah membawa al-Qur'an terlampau jauh daripada pangkal aslinya.

ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيْهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِيْنَ
"Inilah Kitab itu; tidak ada sebarang keraguan padanya; satu petunjuk bagi orang-orang yang hendak bertaqwa. " (ayat 2).

Inilah dia kitab Allah itu. Inilah dia al-Qur'an, yang meskipun seketika ayat ini diturunkan belum merupakan sebuah naskah atau mushhaf berupa buku, namun setiap ayat dan Surat yang turun sudah mulai beredar dan sudah mulai dihapal oleh sahabat-sahabat Rasulullah; tidak usah diragukan lagi, karena tidak ada yang patut diragukan. Dia benar-benar wahyu dari Tuhan, dibawa oleh Jibril, bukan dikarang-karang saja oleh Rasul yang tidak pandai menulis dan membaca itu. Dia menjadi petunjuk untuk orang yang ingin bertakwa atau Muttaqin.

Kita baru saja selesai membaca al-Fatihah. Di sana kita telah memohon kepada Tuhan agar ditunjuki jalan yang lurus jalan orang ­orang yang diberi nikmat, jangan jalan orang yang dimurkai atau orang yang sesat. Baru saja rnenarik napas selesai membaea surat itu, kita langsung kepada Surat al-Baqarah dan kita langsung kepada ayat ini.

Permohonan kita di Surat al-Fatihah sekarang diperkenankan. Kamu bisa mendapat jalan yang lurus, yang diberi nikmat, bukan yang dimurkai dan tidak yang sesat, asal saja kamu suka memakai pedoman kitab mi. Tidak syak lagi, dia adalah petunjuk. bagi orang yang suka bertakwa.

Apa arti takwa ? Kalimat takwa diambil dari rumpun kata wiqayah artinya memelihara. Memelihara hubungan yang baik dengan Tuhan.

Memelihara diri jangan sampai terperosok kepada suatu perbuatan yang tidak di ridhai oleh Tuhan. Memelihara segala perintahNya supaya dapat dijalankan. Memelihara kaki jangan terperosok ke tempat yang lumpur atau berduri.

Sebab pernah ditanyakan orang kepada sahabat Rasulullah, Abu Hurairah (ridha Allah untuk beliau), apa arti takwa ? Beliau berkata :"Pernahkah engkau bertemu jalan yang banyak duri dan bagaimana tindakanmu waktu itu ? " Orang itu menjawab : "Apabila aku melihat duri, aku mengelak ke tempat yang tidak ada durinya atau aku langkahi, atau aku mundur."Abu Hurairah menjawab:"Itulah dia takwa !" (Riwayat dari Ibnu Abid Dunya).

Maka dapatlah dipertalikan pelaksanaan jawaban Tuhan dengan ayat ini atas permohonan kita terakhir pada Surat al-Fatihah tadi. Kita memohon ditunjuki jalan yang lurus, Tuhan memberikan pedoman kitab ini sebagai petunjuk dan menyuruh hati-hati dalam perjalanan, itulah takwa. Supaya jalan lurus bertemu dan jangan berbelok di tengah jalan.

Ketika pada akhir Desember 1962 kami mengadakan Konferensi Kebudayaan Islam di Jakarta, dengan beberapa teman telah kami bicarakan pokok isi dari Kebudayaan Islam. Akhirnya kami mengambil kesimpulan, ialah bahwa Kebudayaan Islam ialah kebudayaan takwa. Dan kamipun sepakat mengambil langsung kalimat takwa itu, karena tidak ada kata lain yang pantas menjadi artinya. Jangan selalu diartikan takut, sebagai yang diartikan oleh orang yang terdahulu. Sebab takut hanyalah sebagian kecil dari takwa.

Dalam takwa terkandung cinta, kasih, harap, cemas, tawakal, ridha, sabar dan lain-lain sebagainya. Takwa adalah pelaksanaan dari iman dan amal shalih. Meskipun di satu-satu waktu ada juga diartikan dengan takut, tetapi terjadi yang demikian ialah pada susunan ayat yang cenderung kepada arti yang terbatas itu saja. Padahal arti takwa lebih mengumpul akan banyak hal. Bahkan dalam takwa terdapat juga berani! Memelihara hubungan dengan Tuhan, bukan saja karena takut, tetapi lebih lagi karena ada kesadaran diri, sebagai hamba.

Dia menjadi petunjuk buat orang yang suka bertakwa, apatah lagi bagi orang yang telah bertakwa. Sama irama ayat ini dengan ayat di dalam Surat al-Waqi'ah (Surat 56, ayat 79)

لا يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ
"Tidaklah akan menyentuh kepadanya, melainkan makhluk yang telah dibersihkan. "

Sehingga kalau hati belum bersih, tidaklah al-Qur'an akan dapat menjadi petunjuk.
Lalu diterangkan sifat atau tanda-tanda dari orang yang bertakwa itu, yang kita dapat menilik diri kita sendiri supaya memenuhinya. dengan sifat-sifat itu:

الَّذِيْنَ يُؤْمِنُوْنَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيْمُوْنَ الصَّلاَةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُوْنَ
"Mereka yang percaya kepada yangghaib, dan mereka yang mendirikan sembahyang, dan dari apa yang Kami anrcgerahkan kepada mereka, mereka dermakan. " (ayat 3)

Inilah tiga tanda pada taraf yang pertama.

Percaya pada yang ghaib. Yang ghaib ialah yang tidak dapat disaksikan oleh pancaindera; tidak nampak oleh mata, tidak terdengar oleh telinga, yaitu dua indera yang utama dari kelima (panca) indera kita. Tetapi dia dapat dirasa adanya oleh akal. Maka yang pertama sekali ialah percaya kepada Allah, zat yang menciptakan sekalian alam, kemudian itu percaya akan adanya hari kemudian, yaitu kehidupan kekal yang sesudah dibangkitkan dari maut.

Iman yang berarti percaya , yaitu pengakuan hati yang terbukti dengan perbuatan yang diucapkan oleh lidah rnenjadi keyakinan hidup. Maka iman akan yang ghaib itulah. tanda pertama atau syarat pertama dari takwa tadi.

Kita sudah sama tahu bahwa manusia itu dua juga coraknya; pertama orang yang hanya percaya kepada benda yang nyata, dan tidak mengakui bahwa ada pula di balik kenyataan ini sesuatu yang lain. Mereka tidak percaya ada Tuhan atau Malaikat, dan dengan sendirinya mereka tidak percaya akan ada lagi hidup akhirat itu. Malahan terhadap adanya nyawapun, atau roh, mereka tidak percaya. Orang yang seperti ini niscaya tidak akan dapat mengambil petunjuk dari al-Qur'an. Bagi mereka koran pembungkus gula sama saja dengan al-Qur'an.

Kedua ialah orang-orang yang percaya bahwa dibalik benda yang nampak ini, ada lagi hal-hal yang ghaib. Bertambah banyak pengalaman dalam arena penghidupan, bertambah mendalamlah kepercayaan mereka kepada yang ghaib itu.

Kita kaum Muslimin yang telah hidup empat belas abad sesudah wafatnya Rasulullah s.a.w dan keturunan-keturunan kita yang akan datang dibelakangpun Insya Allah, bertambah lagi keimanan kepada yang ghaib itu, karena kita tidak melihat wajah beliau.

Itupun termasuk iman kepada yang ghaib. Maka tersebutlah pada sebuah hadits yang dirawikan oleh Imam Ahmad, ad-Darimi, al­Baqawardi dan Ibnu Qani di dalam Majma' ush Shahabah, dan ikut juga merawikan Imam Bukhari di dalam Tarikhnya, dan At Thabarani dan al-Hakim, mereka meriwayatkan daripada Abi Jum'ah al-Anshari:

"Berkata dia (Abu Jum 'ah al-Anshari) : Aku bertanya ; ya Rasulu­llah ! Adakah suatu kaum yang lebih besarpahalanya daripada kami, padahal kami beriman kepada engkau dan kami mengikuti akan engkau ?Berkatalah beliau : Apalah akan halangannya bagi kamu (buat beriman kepadaku), sedang Rasulullah ada di hadapan kamu, dan datang kepada kamu wahyu (langsung) dari langit. Tetapi akan ada lagi suatu kaum yang akan datang sesudah kamu, datang kepada mereka Kitab Allah yang ditulis di antara dua Luh, maka merekapun beriman kepadaku dan mereka amalkan apa yang tersebut di dalamnya. Mereka itu adalah lebih besar pahalanya daripada kamu. "

Dan mengeluarkan pula at-Thayalisi, Imam Ahmad, dan Bukhari di dalam Tarikhnya, at-Thabarani dan al-Hakim, mereka riwayatkan daripada Abu Umamah al-Baihili.

"Berkata dia (Abu Umamah), berkata Rasulullah s. a. w : "Bahagialah bagi siapa yang melihat aku dan beriman kepadaku; dan bahagia (pulalah) bagi siapa yang beriman kepaadaku, padahal dia tidak melihat aku (tujuh kali). "

Hadist ini dikuatkan lagi oleh yang dirawikan Imam Ahmad, Ibnu Hibban dari Abu Said al-Khudri.

"Bahwasanya seorang laki-laki berkata kepada Rasulullah s.a.w. Bahagialah bagi siapa yang melihat engkau dan berimun kepada engkau. Beliaupun menjawab: Bahagialah bagi siapa yang melihat aku dan beriman kepadaku; dan berbahagialah bagi siapa yang beriman kepadaku, padahal dia tidak melihat aku. "

Kita tidak melihat wajah beliau. Bagi kita beliau adalah ghaib. Kita hanya mendengar berita dan sejarah beliau atau bekas-bekas tempat beliau hidup di Mekkah, namun bagi setengah orang yang beriman, demikian cintanya kepada Rasulullah, sehingga dia merasa seakan-akan Rasulullah itu tetap hidup, bahkan kadang-kadang titik air matanya karena terkenang akan Rasulullah dan ingin hendak menjadi umatnya yang baik dan patuh, ingin mengerjakan sunnahnya dan memberikan segenap hidup untuk melanjutkan agamanya.

Maka orang beginipun termasuk orang yang mendalam keimanannya kepada yang ghaib.
Maka keimanan kepada yang ghaib dengan sendirinya diturutinya dengan mendirikan sembahyang.

Tegasnya kalau mulut telah tegas mengatakan iman kepada Allah, Malaikat, Hari Kemudian, Rasul yang tidak pernah dilihat dengan mata, maka bila panggilan sembahyang datang, bila azan telah terdengar, diapun bangkit sekali buat mendirikan sembahyang. Karena hubungan di antara pengakuan hati dengan mulut tidak mungkin putus dengan perbuatan.

Waktu datang panggilan sembahyang itulah ujian yang sangat tepat buat mengukur iman kita. Adakah tergerak hati ketika mendengar azan ? Atau timbulkah malas atau seakan-akan tidak tahu ?

Kelak kita akan sampai kepada ayat 45 dari Surat ini, yang diterangkan disana memohon pertolonganlah kepada Allah dengan sabar dan sembahyang, tetapi dijelaskan lagi bahwa sembahyang itu amat berat kecuali bagi orang yang khusyu hatinya. Dan kita akan bertemu lagi di dalam Surat Thaha, (Surat 2.0, ayat 132), yang menyuruh kita mendidik anak istri sembahyang dan memperkuat kesabaran di dalam mengerjakannya, sebab cobaan mengerjakan sembahyang itu banyak pula.

Maka jika waktu sembahyang telah datang dan kita tidak genser (tidak perduli) juga, tandanya iman belum ada, tandanya tidak ada kepatuhan dan ketaatan. Dan itu diujikan kepada kita lima kali sehari semalam.

Kadang-kadang sedang kita asyik mengobrol, kadang­kadang sedang asyik berapat; bagaimanakah rasanya pada waktu itu: kalau tidak ada getarnya ke dalam hati, tandanya seluruh yang kita mintakan kepada Tuhan telah percuma belaka. Petunjuk yang kita harapkan tidaklah akan masuk ke dalam hati kita. Sebab :

"Iman ialah kata dan perbuatan, lantaran itu dia bisa bertambah dan bisa kurang. "
Dan sembahyang itu bukan semata dikerjakan. Di dalam al­Qur'an atau di dalam hadits tidak pernah tersebut suruhan mengerjakan sembahyang, melainkan mendirikan sembahyang.

Tandanya sembahyang itu wajib dikerjakan dengan kesadaran, bukan sebagai mesin yang bergerak saja. Dan yang menarik hati lagi, ialah 27 kali lipat pahala sembahyang berjama'ah daripada sembahyang sendiri. sehingga orang yang berumah dekat masjid atau Ianggar, sernbahyangnya di masjid lebih diutamakan daripada sembahyangnya menyendiri di rumah.

Malahan ada hadits yang mengatakan bahwa jiran masjid hendaklah sembahyang di masjid. Nantipun akan berjumpa kita dengan ayat 38 dan Surat as Syura (Surat 53), bahwa mukmin sejati itu ialah yang segera mengabulkan panggilan Tuhan, lalu bersembahyang dan segala urusan mereka, mereka musyawarahkan di antara mereka. Tandanya sembahyang itupun hendaklah menimbulkan masyarakat yang baik dan musyawarah yang baik pula .

Keterangan tentang sembahyang akan berkali-kali berjumpa dalam al-Qur°an kelak. Dan setelah mereka buktikan iman dengan sembahyang, merekapun mendermakan rezeki yang diberikan Allah kepada mereka.

Itulah tingkat ketiga atau syarat ketiga dari pengakuan iman. Ditingkat pertama percaya kepada yang ghaib dan kepercayaan kepada yang ghaib dibuktikan dengan sembahyang, sebab hatinya dihadapkannya kepada Allah yang diimaninya. Maka dengan kesukaan memberi, berderma, bersedekah, membantu dan menolong, imannya telah dibuktikannya pula kepada masyarakat. Orang mukmin tidak mungkin hidup nafsi-nafsi dalam dunia. Orang mukmin tidak mungkin menjadi budak dari benda, sehingga dia lebih mencintai benda pemberian Allah itu daripada sesamanya rnanusia. Orang yang mukmin apabila dia ada kemampuan, karena imannya sangatlah dia percaya bahwa dia hanya saluran saja dari Tuhan untuk membantu hamba Allah yang lemah.

وَ الَّذِيْنَ يُؤْمِنُوْنَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ
"Dan Orang-orang yang percaya kepada apa yang diturunkan kepada engkau. " (Pangkal ayat 4).

Niscaya baru sempurna iman itu kalau percaya kepada apa yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s. a.w sebagai iman dan ikutan. Percaya kepada Allah dengan sendirinya pastilah menimbulkan percaya kepada peraturan-peraturan yang diturunkan kepada Utusan Allah, lantaran itu percaya kepada Muhammad s.a.w itu sendiri, percaya kepada wahyn dan percaya kepada contoh-contoh yang beliau bawakan dengan sunahnya, baik kata-katanya, atau perbuatannya ataupun perbuatan orang lain yang tidak dicelanya. Dengan demikianlah baru iman yang telah tumbuh tadi terpimpin dengan baik.

وَ مَا أُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ
" Dan apa yang diturunkan sebelum engkau . "

Yakni percaya pula bahwa sebelum Nabi Muhammad s. a.w tidak berbeda pandangan kita kepada Nuh atau Ibrahim, Musa atau Isa dan Nabi-nabi yang lain. Semua adalah Nabi kita!. Lantaran itu pula tidak berbeda pandangan orang mukmin itu terhadap sesama manusia. Bahkan adalah manusia itu umat yang satu.

Dengan demikian, kalau iman kita kepada Allah telah tumbuh, tidaklah mungkin seorang mukmin itu hanya mementingkan golongan, lalu memandang rendah golongan yang lain. Mereka mencari titik-titik pertemuan dengan orang yang berbeda agama, dalam satu kepercayaan kepada Allah Yang Tunggal tidak terbilang.

Dan tidaklah mungkin mereka mengaku beriman kepada Allah, tetapi peraturan hidup tidak mereka ambil dari apa yang diturunkan Allah. Bahkan kitab-kitab suci yang manapun yang mereka baca, entah Taurat maupun Injil, atau Upanishab dan Reg Veda, mukmin yang sejati akan bertemu di dalamnya mana yang mereka punya, sebab kebenaran hanyalah satu. Dan demikian memancarlah Nur atau cahaya daripada iman mereka itu, dan mencahayai kepada yang lain. Sebab pegangan mereka adalah pegangan yang pokok. Dan sebagai kunci ayat, Tuhan bersabda :

وَ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوْقِنُوْنَ
Dan kepada akhirat mereka yakin " (ujung ayat 4 )

Inilah kunci penyempurna iman. Yaitu keyakinan bahwa hidup tidaklah selesai hingga hari ini, melainkan masih ada sambungannya. Sebab itu maka hidup seorang mukmin terus dipenuhi oleh harapan bukan oleh kemuraman; terus optimis, tidak ada pesimis. Seorang mukmin yakin Ada Hari Esok!

Kepercayaan akan Hari Akhirat mengandung :

1. Apa yang kita kerjakan di dunia irii adalah dengan tanggungjawab yang penuh. Bukan tanggungjawab kepada manusia, tetapi kepada Tuhan yang selalu melihat kita, walaupun sedang kita berada sendirian. Semuanya akan kita pertanggungjawabkan kelak di akhirat. Tanggungjawab bukan jawab yang tanggung.

2.. Kepercayaan kepada akhirat meyakinkan kita bahwa apa-apapun peraturan atau susunan yang berlaku dalam alam dunia ini tidaklah akan kekal; semuanya bergantian, semuanya berputar, dan yang kekal hanyalah peraturan kekal dari Allah, sampai dunia itu sendiri hancur binasa.

3. Setelah hancur alam yang ini; `I'uhan akan menciptakan alam yang lain, langimya lain, buminya lain, dan manusia dipanggil buat hidup kembali di dalam alazn yang baru dicipta itu dan akan ditentukan tempatnya sesudah penyaringan dan perhitungan amal. didunia.

4. Surga untuk yang lebih beraa amal baiknya. Neraka untuk yang lebih berat amal jahatnya. Dan semuanya dilakukan dengan adil.

5. Kepercayaan akan Hari Akhirat memberikan satu pandangan khas tentang menilai bahagia atau celaka manusia. Bukan orang yang hidup mewah dengan harta benda, yang gagah berani dan tercapai apa yang dia inginkan, bukan itu ukuran orang yang jaya. Dan bukan pula karena seorang hidup susah, rumah gubuk dan menderita yang menjadi ukuran untuk menyatakan bahwa seorang celaka. Tetapi kejayaan yang hakiki adalah pada nilai iman dan takwa disisi Allah, dihari kiamat. Yang semulia-mulia kamu disisi Allah ialah yang setakwa-takwa kamu kepada Allah. Sebab itu tersimpullah semua kepada ayat yang berikutnya :

أُولَئِكَ عَلَى هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَ

"Mereka itulah yang herada alas petunjuk dari Tuhan mereka, dan mereka itulah orang-orang yarsg beroleh kejayaan. " (ayat 5)

Berjalan menempuh hidup, di atas jalan Shirothol Mustaqim, dibimbing selalu oleh Tuhan, karena dia sendiri memohonkanNya pula, bertemu taufik dengan hidayat, sesuai kehendak diri dengan ridha Allah, maka beroleh kejayaan yang sejati, menempuh suatu jalan yang selalu terang benderang, sebab pelitanya terpasang dalam hati sendiri; pelita iman yang tidak pernah padam.

Sebagai telah kita sebutkan di atas tadi, dari ayat 1 sampai ayat 5, adalah memperlakukan permohonan kita di dalam al-Fatihah, me­mohon diberi petunjuk jalan yang lurus. Asal ini dipegang , petunjuk jalan yang lurus pasti tercapai.
 



 إِنَّ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُوْنَ

(6) Sesungguhnya orang-orang yang tidak mau percaya, sama saja atas mereka, apakah engkau beri peringatan kepada mereka, atau­pun tidak engkau beri peringatan, namun mereka tidaklah akan percaya.


خَتَمَ اللّهُ عَلَى قُلُوْبِهمْ وَ عَلَى سَمْعِهِمْ وَ عَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَ لَهُمْ عَذَابٌ عظِيْمٌ

(7) Telah dimaterai oleh Allah atas hati mereka dan atas pen­dengaran mereka, dan atas penglihatan mereka ada pe­nutup; dan bagi mereka adalah azab yang besar.



                                                                    KUFUR

إِنَّ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُوْنَ
"Sesungguhnya orang-orang yang tidak mau percaya (kafir), sama saja atas mereka, apakah engkau beri peringatan kepada mereka, ataupun tidak engkau beri peringatan, namun mereka tidaklah akan percaya. " (ayat 6)

Pada ayat- ayat yang tersebut di atas telah ditunjukkan bahwa orang yang akan bisa mendapat petunjuk ialah orang yang bertakwa, yaitu orang yang telah menyediakan dirinya buat percaya. Dia telah membuka hatinya untuk menerima petunjuk itu, sehingga selangkah demi selangkah, sesyarat demi sesyarat dapat mereka penuhi sehingga akhirnya beroleh buat meneruskan dengan amal; pertama amal beribadat sembahyang kepada Tuhan, kedua amal murah hati dan murah tangan memberi kepada sesama manusia. Tetapi orang yang kafir, sukarlah buat dimasuki oleh petunjuk itu.

Apa arti kafir ?

Arti yang asli daripada kufur, dan pembuatnya dinamai kafir, ialah menimbuni atau menyembunyikan, sehingga tidak kelihatan lagi. Disebut di dalam al-Qur'an sendiri, Surat al-Hadid (Surat 57, ayat 20). Peladang yang menugalkan benih, menanamkan benih lalu menimbunnya dengan tanah, sehingga benih itu terbenam di dalam tanah dinamai orang kuffar.

كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَباتُ
"Sebagai hujan yang menakjubkan pertumbuhannya itu bagi si penanam. "

Di sini kita melihat arti yang dalam sekali dari kalimat kufur itu.
Yakni bahwa di dalam hati sanubari itu ada kesediaan buat menerima kebenaran, atau lebih tegas lagi di dalam hati tiap- tiap manusia itu ada tampang buat mengakui kebenaran. Tetapi oleh si kafir tampang yang bisa tumbuh dengan baik itu ditimbunnya, dikemukakan berbagai alasan kebenaran dengan berbagai cara, namun bagi mereka sama saja; tidak ada yang rnereka terima. Mereka telah mengkafiri suara hati mereka sexidiri.

Apa sebab orang menjadi kafir?

Orang menjadi kafir kadang-kadang ialah karena juhud yaitu meskipun seruan yang disampaikan kepada rnereka itu tidak dapat mereka tolak kebenarannya, tetapi oleh karena mengganggu kedudukan dan perasaan tinggi diri mereka, maka kebenaran itu mereka tolak.

Banyak pemuka Quraisy di Mekkah tidak mau menerima peringatan Nabi Muhanimad s.a.w melarang mereka menyembah berhala, atau memakan riba, karena keduanya itu amat bertali kedudukan mereka. Pemuka-pemuka Yahudi di Madinahpun menolak kebenaran yang dibawa Nabi Muhammad s.a.w. bukan karena yang beliau serukan itu tidak benar, melainkan karena hasad atau dengki dan iri hati. Mengapa seorang Arab mengakui diri menjadi Rasul Allah, padahal Nabi dan Rasul itu hendaklah dari Bani Israil ?

Raja Heraclius di Syam pernah menerima Surat dari Rasulullah s.a.w mengajaknya memeluk Islam. Karena pandainya utusan yang membawa surat, hatinya menerima malahan tidak ada sikapnya yang menentang.

Tetapi setelah dikajinya lebih mendalam kalau sekiranya dia masuk Islam, artinya ialah bahwa kedudukannya sebagai Raja akan terancam, karena dibantah keras oleh pendeta dan orang-orang besar kerajaan, diapun akhirnya menyatakan tidak akan menukar agamanya, hanya berkirim ucapan selamat saja kepada Rasulullah s.a.w .

Tetapi Kisra Abruiz (Raja Besar) Persia, demi dibacanya surat yang dikirimkan Nabi kepadanya dengan murka dan kesombongan dia menyobek surat itu di hadapan utusan, padahal tingkah laku yang demikian sangat melanggar sopan santun kerajaan. Sebab dia memandang sangat tidak pantas orang Arab yang hina itu berkirim surat kepadanya sebagai orang yang sama kedudukan, padahal dia raja besar.

Itulah beberapa contoh sikap kekafiran yang telah disarnbutkan orang kepada Rasulullah s.a.w. Maka orang-orang yang seperti demikian, sama sajalah bagi mereka, apakah Nabi Muhammad s.a.w. menyampaikan peringatan kepada mereka., ataupun tidak mem­berikan peringatan, namun mereka tidak akan percaya.

خَتَمَ اللّهُ عَلَى قُلُوْبِهمْ وَ عَلَى سَمْعِهِمْ وَ عَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ
" Telah dicap (dimaterai) oleh Allah atas hati rnereka dan atas pendengaran rnereka, dan atas penglihatan mereka ada penutup. " (pangkal ayat 7)

Lantaran sikap mereka yang demikian, kesombongan, Juhud (menentang), Inad (keras kepala), maka hati dan pendengaran mereka telah dicap (dimaterai) oleh Tuhan. Atau telah disegel. Artinya kekafiran itu telah menjadi sikap hidup mereka. Tidak bisa dirubah lagi.

Lantaran bekas cap itu maka sudah ada tanda di dalamnya yang tidak dapat dihilangkan lagi. Ibarat keuas yang sudah dicetak padanya huruf, maka buat dimasukkan lagi cap yang lain di dalamnya, tidaklah berfaedah lagi. Yang dapat diberi cap atau cetakan hanyalah kertas yang masih kosong. Atau pengertian segel atau materai, tidak dapat dibuka lagi oleh siapa juga, laksana sebuah rumah yang telah disegel oleh Jaksa karena kalah dalam perkara, tidak bisa dibuka lagi.

Dan pada penglihatan mereka sudah ada penutup. Sebab itu apa juapun yang diperlihatkan kepada mereka, tidaklah akan nampak oleh mereka lagi. Pernah j uga dikatakan orang bahwa mata itu telah memakai kaea mata yang mempunyai warna khusus, misalnya warna hitam. Maka walaupun barang putih dibawa kepadanya, namun dia akan melihatnya hitam juga.

وَ لَهُمْ عَذَابٌ عظِيْمٌ
"Dan bagi mereka adalah azab yang besar. " (ujung ayat 7).

Azab kekufuran itu amat besar. Pertama azab dalam kehidupan dunia dan kedua azab di aklhirat kelak.

Penentang-penentang kebenaran itu, karena kufur, yaitu menimbun perasaan hati yang murni, akan selalu resah gelisah, tidak pernah bersenang diam, karena sakit hati. Mereka sakit hati karena kedaulatan mereka diganggu oleh paham yang baru itu. Timbullah benci, dengki, murka, permusuhan dalam hati mereka. Sebab itu tidur tidak merasa nyenyak, siangnya dipenuhi oleh cemburu; mereka selalu didorong-dorong oleh hawa-nafsu mereka sendiri supaya bertindak jahat. Kalau perlu membunuhpun mereka mau.

Hati mereka bertambah sakit karena apa yang mereka halangi itu bertambah maju juga, dan apa yang mereka pertahankan bertambah terdesak. Itulah sebabnya maka di jaman Mekkah pemuka musyrikin, yang dipimpin oleh Abu Jahal pernah membuat permufakatan hendak membunuh Nabi s.a.w dan di Madinah orang Yahudi Bani Nadhir nyaris menimpakan batu besar kepada Rasulullah yang sedang duduk bersandar pada satu dinding dari rumah-rumah mereka.

Dengan demikian dapatlah kita merasai bahwa mereka itu disiksa dan diazab oleh kekufuran mereka sendiri. Dan akhirnya sampai­lah ke puncak, seketika pemuka-pemuka Quraisy 70 orang banyaknya tewas dalam peperangan Badar dan selebihnya pulang dengan kekalahan. Bahkan paman Nabi s.a.w., yang jadi pemuka dari kekufuran itu, yaitu Abu Lahab setelah menerima berita kekalahan di Badar itu, terus mati jengkang di saat itu juga karena sangat terkejut. Inilah macam-macam azab dunia.

Pernuka-pemuka yahudi di Madinahpun bernasib demikian pula. Ka'ab bin al-Asyrab dibunuh sahabat-sahabat Rasulullah s.a.w. Bani Quraizhah disapu bersih dan Bani Nadhir diusir habis dari Madinah.

Abruiz Raja Persia, setelah utusan Rasulullah s.a.w. kembali ke Madinah dan melaporkan kepada beliau bahwa surat beliau dirobek, serta merta beliau berkata: "Kerajaannya akan robek ! "

Dia mati dibunuh oleh putranya sendiri dan sejak itu kerajaan Bani Sasan hancur dari dalam karena perebutan mahkota, sehingga seketika Islam masuk ke sana, mereka tidak dapat bertahan lagi.

Yaitu tentara di bawah pirnpinan Panglima Sa'ad bin Abu Waqash di jaman Amirul Mukminin Umar bin Khattab. Raja Heraclius pun sekeping derni sekeping kerajaannya di Suria direbut oleh Islam, sehingga akhirnya terpaksa negeri itu dia tinggalkan, sambil menitikkan airmata dia berkata : "Selamat tinggal Suria, selamat tinggal yang tidak akan bertemu lagi"
Inilah azab dunia yang besar bagi pemuka-pemuka kafir yang menentang itu. Tentu akan mereka terima juga azab di akhirat yang lebih besar.

Sekarang kita umat pengikut dan penjujung tinggi cita Muhammad, dapatlah mengambil pelajaran dari kedua ayat ini. Apabila cita Muhammad yang sejati ditegakkan, kitapun akan berjumpa pertentangan dengan kekufuran yang demikian.

Hati mereka menerima kebenaran itu, tetapi mereka timbuni, mereka sembunyikan, laksana peladang menugalkan biji jagung ke tanah tadi, sesudah mereka masukkan ke dalam lobang itu, mereka timbuni dari atas. Tetapi jagung akan tumbuh juga kecuali kalau telah mendapat cap sebagai yang disebutkan Tuhan dalam wahyu itu. Umpamanya jagung yang sudah direbus.

Atau dengan tidak kita sadari, kita mengakui diri orang Islam. Al-Qur'an kita baca dan kita lagukan dengan tajwid yang baik, tetapi isinya tidak kita pahamkan dengan seksama. Lalu datang orang menyerukan kebenaran, supaya kita benar-benar kembali kepada ajaran Rasul. Hati kecil mengakui kebenaran itu, tetapi ditolak dengan keras karena diri tersinggung, karena dengki, karena merasa "di­lintasi"; apakah kita akan beroleh bahaya besar pula ? Yaitu dicap hati kita oleh Tuhan dan diselubungi mata kita, sehingga kebenaran tidak nampak lagi ?

Agama Islam telah kita terima dalam keseluruhannya dan telah kita namai dia agama kita. Ada di antara orang Islam yang marah dan merasa dihina kalau dikatakan dia kafir. Tetapi amal Islam tidak dikerjakannya, dan jika diajak kepada ajaran Islam dia marah. Apakah ini akan dapat murka Tuhan pula dengan dicap hati dan pendengarannya ? Dan penglihatannya ditutup dan diselubungi ?

Islam hanya bisa hidup karena selalu adanya dakwah. Islam hanya bisa hidup kalau ahli-ahli pikirnya selalu menggali rahasianya buat dijalankan. Dia tidak boleh dibiarkan membeku (jumud). Kalau telah jumud dia berarti mati.

Maka orang yang menghidupkannya kembali akan bertemulah dengan rintangan besar, yaitu kekufuran dari orang yang mengakui dirinya Islam sendiri. Namun, sebagai juga kedua ayat ini diperingatkan pada Nabi Muhammad s.a.w bukan buat beliau putus asa, melainkan supaya bekerja lebih giat.

Maka bagi penyambung waris Muhammad, ayat inipun bukan menyebabkan putus-asa, tetapi buat pendorang semangat.Dan jangan pula salah menafsirkan, lalu berkata bahwa kalau sudah dicap Allah hati mereka, buat apalagi dakwah ? Padahal datangnya cap ialah sesudah sikap mereka yang tidak mau percaya. Bukan cap terlebih dahulu, melainkan pertentangan merekalah yang terlebih dahulu terjadi.

Sesudah kita ketahui tentang keadaan si kafir yang dimaksud mula­ mula oleh ayat tadi, patut juga kita ketahui siapa yang dikatakan kafir menurut hukum agama.

Yang dikatakan kafir ialah orang-orang yang tidak mau percaya kepada adanya Allah. Atau percaya juga dia bahwa Allah ada, tetapi tidak dipercayainya akan ke EsaanNya, dipersekutukannya yang lain itu dengan Allah. Atau tidak percaya akan kedatangan Rasul-rasul dan Nabi-nabi Allah dan tidak percaya akan kehidupan Hari Akhirat.

Tidak percaya akan adanya surga dan neraka. Pendeknya tidak menerima, tidak mau percaya kepada keterangan-keterangan jelas yang termaktub dalam kitab Allah, semuanya itu ditolaknya, setelah datang kepadanya keterangan yang jelas.

Kita misalkan ada seorang beragama Islam, tetapi dia tidak mengerjakan puasa atau sembahyang. belumlah tentu dia sudah pasti menjadi kafir karena meninggalkan itu. Tetapi kalau sudah dia menyatakan bahwa sembahyang dan puasa itu tidak dikerjakannya, karena dia tidak mau percaya akan perintah itu, meskipun sudah pasti dia patut tahu, sebagai seorang Islam, maka pada waktu itulah dia boleh disebut kafir.

Lantaran itu maka dibagi-bagi orang-orang yang kafir itu kepada beberapa tingkat pula, mengeluh terus karena kesusahan, padahal nikmat Allah tetap juga diterima, tetapi dia lupakan nikmat karena adanya kesusahan. Orang ini telah mendekati pintu kufur.

Tahu akan kebenaran tetapi tidak mau mengakuinya, ialah corak kafir yang terbanyak di jaman Nabi s.a.w Adapun kafir di jaman kita ini, yang hampir sama dengan itu ialah orang-orang yang menyatakan bahwa Islam itu hanya agama untuk orang Arab, bukan untuk bangsa lain. Atau berkata bahwa agama itu hanya untuk ibadat kepada Allah saja, sedang peraturan-peraturan Islam yang mengenai masyarakat, tidaklah sesuai lagi dengan jaman, wajib dirobek sama sekali.

Tetapi kalau mereka masih mengakui kebaikan peraturan-peraturan itu, dan kitapun jangan berhenti berusaha buat menjalankannya, belum dapat dipastikan kekufurannya. Misalnya juga tentang larangan riba dalam al-Qur'an; al-Qur'an sudah melarang riba dengan nyata-nyata, padahal di jaman sekarang seluruh dunia menjalankan ekonomi dengan memakai Bank, yang tidak dapat dipisahkan dengan riba. Maka kalau ada orang yang berkata, bahwa peraturan al-Qur'an tentang riba itu sudah kolot, kita tidak percaya bahwa dia akan dapat menyusun ekonomi kita. Orang ini sudah terancam oleh kekafiran.

Tetapi kalau dia berkata : "Pengaruh Yahudi terlalu besar kepada ekonomi dunia ini, sehingga kita Umat Islam terpaksa memakai sistem ekonomi dengan riba itu, dan belum dapat berbuat lain." Belum dapat orang itu dituduh kafir.

Ada lagi semacam kafir, yaitu tidak mau tahu apa kebenaran itu dan tidak perduli, tidak cinta. Tiap-tiap diseru kepada kebenaran, tiap itu pula dia menjauh. Terdengar seruan ditutupnya telinganya, nampak kebenaran dipicingkannya matanya. Sebab matanya sudah tidak dibiasakannya menentang cahaya kebenaran itu, maka silaulah dia bila bertemu dengan dia.

Ada lagi karena tidak ada perhatian sama sekali kejurusan itu. Yang diketahuinya hanyalah asal perut berisi, asal selera lepas, asal dapat hidup. Kekafiran seperti ini terdapat pada umat yang buta agama yang jarang sekali mendapat penerangan atau dakwah. Kafir karena bodoh ini masih dapat diikhtiarkan memperbaiki dengan banyak dakwah agama. Negeri-negeri yang seperti ini adalah tanah yang subur buat menghabiskan Islam dari tempat itu, dan menggantinya dengan agama lain yang kuat memberi makan dan membagi-bagi beras !
 



وَ مِنَ النَّاسِ مَن يَقُوْلُ آمَنَّا بِاللهِ وَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَ مَا هُم بِمُؤْمِنِيْنَ

(8) Dan sebagian dari manusia ada yang berkata : "Kami percaya kepada Allah dan Hari Kemudian", padahal tidaklah mereka itu orang­ orang yang beriman.


يُخَادِعُوْنَ اللهَ وَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا وَ مَا يَخْدَعُوْنَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَ مَا يَشْعُرُوْنَ

(9) Hendak mereka coba mem­perdayakan Allah dan orang­orang yang beriman, padahal tidaklah yang mereka perdaya­kan, kecuali diri mereka sendiri dan tidaklah mereka rasakan.


فِيْ قُلُوْبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللهُ مَرَضًا وَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيْمٌ بِمَا كَانُوْا يَكْذِبُوْنَ

(10) Di dalam hati mereka ada penyakit, maka menambah­lah Allah akan penyakit (lain). Dan untuk mereka adalah azab yang pedih dari sebab mereka telah berdusta.


وَ إِذَا قِيْلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُوْا فِي الْأَرْضِ قَالُوْا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُوْنَ

(11) Dan apabila dikatakan pada mereka : "Janganlah kamu ber­buat kerusakan di bumi", mereka jawab : "Tidak lain kerja kami hanyalah berbuat perbaikan".


أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُوْنَ وَ لَكِنْ لاَّ يَشْعُرُوْنَ

(12) Ketahuilah, bahwa sesungguh­nyalah mereka itu perusak­perusak, akan tetapi mereka tidak sadar.


وَ إِذَا قِيْلَ لَهُمْ آمِنُوْا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوْا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاء أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لاَّ يَعْلَمُوْنَ

(13) Dan apabila dikatakan orang kepada mereka : "Berimanlah sebagaimana telah beri m a n manusia (lain)", mereka jawab : "Apakah kami akan beriman sebagaimana berimannya or­ang-orang yang bodoh-bodoh itu ?" Ketahuilah, sesungguh­nya mereka itulah yang bodoh­bodoh, akan tetapi mereka tidak tahu.


                                                                       Nifaq I

وَ مِنَ النَّاسِ مَن يَقُوْلُ آمَنَّا بِاللهِ وَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَ مَا هُم بِمُؤْمِنِيْنَ
"Dan sebagian dari manusia ada yang berkata : Kumi percaya kepada Allah dan Hari Kemudian, padahal tidaklah mereka itu orang-orang yang beriman. " (ayat 8).

Sudah dibicarakan pada ayat yang lalu tentang orang yang kafir. Orang yang dengan tegas telah menyatakan bahwa dia tidak percaya. Betapapun mereka diajak diberi peringatan ancaman azab kehancuran di dunia dan siksa neraka di akhirat, mereka tidak akan mau karena hati mereka sudah dicap.

Dengan hanya dua ayat saja hal itu sudah selesai. Tetapi mulai ayat 8 ini sampai ayat 20 akan dibicarakan yang lebih sulit daripada kufur, yaitu orang yang berlain apa yang diucapkannya dengan mulutnya dengan pendirian hatinya yang sebenarnya. Sifat ini bernama nifaq dan pelakunya munafik.

Mereka berkata dengan mulut bahwa mereka percaya; mereka percaya kepada Allah, percaya akan Hari Kemudian, tetapi yang sebenarnya adalah mereka itu orang-orang yang tidak percaya. Inilah macam manusia yang ketiga, yang pertama tadi percaya hatinya, percaya mulutnya dan percaya perbuatannya, tegasnya dibuktikan kepercayaan hatinya itu oleh perbuatannya. Itulah orang mukmin.

Yang kedua tidak mau percaya, hatinya tidak percaya, mulutnya menentang dan perbuatannya melawan. Itulah orang yang disebut kafir.

Tapi yang ketiga ini menjadi golongan yang pecah di antara hatinya dengan mulutnya.
Mulutnya mengakui percaya, tetapi hatinya tidak, dan pada perbuatannya lebih terbukti lagi bahwa pengakuan mulutnya tidak sesuai dengan apa yang tersimpan di hati.

Sebab meskipun orang memaksa-maksa dirinya berbuat sesuatu perbuatan yang hanya diakui oleh mulut, padahal tidak dari hati, maka tidaklah akan lama dia dapat mengerjakan pekerjaan itu Laksana seorang menantu yang segan kepada mertuanya, lalu dia pun pergi sembahyang maghrib kelanggar yang terdekat beberapa hari setelah dia kawin, padahal dia tidak biasa mengerjakan sembahyang.

Beberapa minggu kemudian diapun berhenti, sebab ke langgar itu tidak dari hatinya.
Kalimat munafik atau nifaq itu asal artinya ialah lobang tempat bersembunyi di bawah tanah. Lobang perlindungan dari bahaya udara, disebut nafaq. Dari sinilah diambil arti dari orang yang menyembunyikan keadaan yang sebenarnya, sebagai suatu pengicuhan atau penipuan.

يُخَادِعُوْنَ اللهَ وَ الَّذِيْنَ آمَنُوْا
"Hendak mereka coba memperdayakan Allah dan orang-orang yang beriman. " (pangkal ayat 9).

Dengan mulut yang manis, kecin dan yang murah, berlagak sebagai orang yang jujur, pura-pura sebagai orang yang beriman, fasih lidah berkata-kata, dihias dengan sabda Tuhan, sabda Rasul, supaya orang percaya bahwa dia bersungguh-sungguh.

وَ مَا يَخْدَعُوْنَ إِلاَّ أَنفُسَهُم وَ مَا يَشْعُرُوْنَ
"Padahal tidaklah yang mereka percayakan, kecuali diri mereka sendiri, dan tidaklah mereka rasakan. " (ujung ayat 9)

Sikap pura-pura itu sudah nyata tidak dapat memperdayakan Allah; niscaya Tuhan Allah tidak dapat dikicuh (ditipu). Mungkin sesama manusia dapat tertipu sementara tetapi akan berapalah lamanya? Tidaklah lama masanya mereka akan dapat melakukan berpura-pura itu, akhirnya kedok yang menutup muka mereka itu akan terbuka juga. Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang yang beriman padahal dengan tidak rnereka sadari, mereka telah memperdayakan diri mereka sendiri.

فِيْ قُلُوْبِهِم مَّرَضٌ
"Di dalam hati mereka ada penyakit. " (pangkal ayat 10).

Pokok penyakit yang terutama di dalam hati rnereka pada mulanya ialah karena pantang kelintasan, merasa diri lebih pintar. Kedudukan rasa terdesak, yang dilawan terasa lebih kuat, inilah penyakit ingin tinggi sekepala, tetapi tidak mau mengaku terus-terang. Akan nyata-nyata menolak, takut akan terpisah dari orang banyak. Itulah yang menyebabkan sikap zahir dengan sikap batin menjadi pecah, akhirnya

فَزَادَهُمُ اللهُ مَرَضً
"maka menambahlah Allah akan penyakit mereka, "

penyakit dengki, penyakit hati busuk, penyakit penyalah terima. Tiap orang bercakap terasa diri sendiri juga yang kena, karena meskipun telah mengambil muka kian kemari, namun dalam hati sendiri ada juga keinsafan bahwa orang tidak percaya.

وَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيْمٌ بِمَا كَانُوْا يَكْذِبُوْنَ
"Dan untuk mereka azab yang pedih, dari sebab mereka telah berdusta. " (ujung ayat 10).

Azab yang paling pedih yang mereka rasai ialah lantaran dusta mereka sendiri. Tiap berkata jarang yang benar. Kaum munafik itu mengatakan percaya kepada Allah dan hari Akhirat; bahwa Allah ada dan hari Akhirat pasti terjadi, adalah benar.

Tetapi karena sikap hidup selalu menyatakan bahwa mereka bukan orang yang beriman kepada Allah dan tidak ada bukti perbuatan yang menunjukkan bahwa kedua hal itu benar-benar keyakinannya, kian lama nampak jugalah dustanya. Orangpun akhirnya sama tahu, dan orangpun akhir-akhirnya dapat pula mengatur sikap menghadapi orang yang seperti ini. Mereka telah disiksa oleh dusta mereka sendiri. Apa saja yang mereka kerjakan menjadi serba salah.

Mereka sendiripun sudah tahu bahwa orang tidak percaya lagi, sebab sudah lancung ke ujian. Duduk dalam majelis ramai, kalau orang berkata-kata, mereka menjadi salah terima saja, sebab perkataan yang terhadap soal lain, mereka sangka menyindir mereka juga. Jiwa mereka menjadi kerdil.

Beginilah digambarkan jiwa orang munafik di Madinah seketika Islam mulai berkembang di sana. Kaum munafik itu dua corak. Pertama munafik dari kalangan orang Yahudi, yang kian lama kian merasa bahwa mereka telah terdesak, padahal selama ini merekalah yang jadi tuan di Madinah, karena kehidupan mereka lebih makmur dari penduduk Arab asli, dan merasa lebih pintar.

Kian lama kian mereka rasakan bahwa kekuasaan Nabi Muhammad dan kebebasan Islam kian naik, dan mereka kian terdesak ke tepi. Mereka inilah yang mengatakan kami percaya kepada Allah dan percaya kepada Hari Akhirat, tetapi sudah disengaja buat tidak menyebut bahwa merekapun percaya kepada Kerasulan Muhammad dan Wahyu al-Qur'an.

Munafik kedua ialah orang Arab Madinah sendiri, yang dipimpin oleh Abdullah bin Ubai, sebelum Nabi datang, dialah yang dipandang sebagai pemuka masyarakat Arab Madinah yang terdiri dari persukuan Aus dan Khazraj. Tetapi sedatang Nabi s.a.w. dia kian lama ditinggalkan orang, sebab kian nyata bahwa dia tidak jujur. Kerjanya di mana duduk hanya mencemooh dan memperenteng kepribadian Nabi s.a.w.

Tetapi akan menentang berhadapan tidak pula berani, karena takut dia akan disisihkan orang. beginilah gambaran umum dari golongan munafik pada masa itu.

وَ إِذَا قِيْلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُوْا فِي الْأَرْضِ قَالُوْا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُوْنَ
"Dan apabilah dikatakan kepada mereka : ",Ianganlah kamu berbuat kerusakan di bumi ", mereka jawah : "tidak lain kerja kami, hanyalah berbuat kebaikan. " (ayat 11)

Dengan lempar batu sembunyi tangan mereka berusaha menghalang-halangi perbaikan, pembangunan rohani dan jasmani yang sedang dijalankan oleh Rasul dan orang-orang yang beriman. Hati mereka sakit melihatnya, lalu mereka buat sikap lain secara sembunyi untuk menentang perbaikan itu. Kalau ditegur secara balk, jangan begitu, mereka jawab bahwa rnaksud mereka adalah baik. Mereka mencari jalan perbaikan atau jalan yang damai. Lidah yang tak bertulang pandai saja menyusun kata yang elok-elok bunyinya padahal kosong isinya.

أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُوْنَ وَ لَكِنْ لاَّ يَشْعُرُوْنَ
"Ketahuilah, bahwa sesungguhnya niereka itu perusak perusak, akan tetapi mereka tidak sadar. " (ayat 12).

Dengan cara diam-diam munafik Yahudi telah mencari daya­ upaya bagaimana supaya rencana Nabi kandas. Orang-orang Arab dusun yang belum ada kepercayaan, kalau datang ke Madinah, kalau ada kesempatan, mereka bisikan, mencemoohkan Islam.

Padahal sejak Nabi datang ke Madinah, telah diikat janji akan hidup berdampingan secara damai. Mereka tidak sadar bahwa perbuatan mereka itu merusak dan berbahaya, terutama kepada kedudukan mereka sendiri, sebab Islam tidak akan lemah tetapi akan bertambah kuat.

Kalau ditanyakan, mereka menyatakan bahwa maksud mereka baik, mencari jalan damai. , jelaslah bahwa perbuatan mereka yang amat berbahaya itu tidak mereka sadari, karena hawa-nafsu belaka. Nafsu yang pantang kerendahan. Kalau mereka berpegang benar-benar dengan agama mereka, agama Yahudi, tidaklah mungkin mereka akan berbuat demikian. Tetapi setelah agama menjadi satu macam Ta'ashshub, membela golongan, walaupun dengan jalan yang salah, tidaklah rnereka sadari lagi apa akibat dari pekerjaan mereka itu.

Dan dalam hal ini kadang-kadang mereka berkumpul jadi satu dengan munafik golongan Abdullah bin Ubai. Ayat ini sudah menegaskan. Ala ! Ketahuilah ! Sesungguhnya mereka itu perusak-perusak semua. Tetapi mereka tidak sadar. Ayat ini telah membayangkan apa yang akan kejadian di belakang, yang akan membawa celaka bagi diri mereka sendiri. Mereka tidak menyadari akibat di belakang.

Nampak di sini bahwa yang salah ialah pimpinan yang cerdik, yang memikirkan lebih jauh di antara mereka. Ayat yang selanjutnya menunjukkan benar-benar bagaimana isi jiwa mereka yang sebenarnya, sehingga timbul perangai munafik itu.

وَ إِذَا قِيْلَ لَهُمْ آمِنُوْا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوْا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاء أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِنْ لاَّ يَعْلَمُوْنَ
"Dan apabila dikatakan orang kepada mereka : "Berimanlah sebagaimana telah beriman manusia (lain) ", mereka jawab : "Apakah kami akan beriman sebagaimana berimannya orang-orang yang bodoh-bodoh itu ?" Ketahuilah, sesungguhnya mereka itulah yang bodoh-bodoh, akan tetapi mereka tidak tahu. " (ayat 13).

Inilah rahasia pokok. Merasa diri lebih pintar. Merasa diri turun derajat kalau mengakui percaya kepada Rasul, sebab awak orang berkedudukan tinggi selama ini, baik pemuka-pemuka Yahudi atau Abdullah bin Ubai dan pengikutnya.

Mereka memandang bahwa orang-orang yang telah menyatakan iman kepada Rasulullah itu bukanlah dari golongan orang-orang yang terpandang dalam masyarakat selama ini. Apa mereka tahu ! Anak-anak kemarin ! Belum ada kedudukan mereka dalam masyarakat !

Mereka tidak hendak menilai apa artinya beriman, yang mereka nilai hanya kedudukan dari orang-orang yang telah menyatakan iman. Mereka pandang bahwa orang-orang yang menjadi pengikut Muhammad itu hanyalah orang bodoh-bodoh, sedang mereka orang pintar-pintar, lebih banyak mengerti soal agama, sebab mereka mempunyai Kitab Taurat.

Kesombongan beginilah di jaman dahulu kala yang menyebabkan umat Nabi Nuh menentang Nabi Nuh. Mereka merasa pakaian mereka kotor kalau duduk bersama-sama dengan orang-orang yang telah percaya lebih dahulu kepada Nabi Nuh.

Maka bagi kaum munafik Yahudi ini kepintaran mereka dalam soal agama tidak lagi untuk diamalkan, tetapi untuk dimegahkan. Tetapi mereka sendiri tidak dapat bertindak apa-apa.

Di antara mereka sama mereka pecah pula, sebab hendak atas mengatasi kepintaran. Lantaran sikap jiwa yang demikian, apakah yang dapat mereka perbuat selain dari mencemooh? segala yang dikerjakan orang salah semua. Tetapi mereka sendiri tidak dapat berbuat apa-apa.

Kadang-kadang tentu keluar perkataan mereka mencela pribadi orang. Misalnya mereka katakan ajaran Muharnmad itu ada juga baiknya. Sayangnya pengikutnya banyak si anu dan si fulan. Padahal misalnya orang-orang yang mereka cela dan mereka hinakan itu keluar dan mereka masuk , merekapun tidak akan dapat berbuat apa-apa selain daripada mengemukakan rencana-rencana dan rancangan , tetapi orang lain yang disuruh mengerjakan.

Karena mereka sendiri tidak mempunyai kesanggupan. Mereka mencap semua orang bodoh, tetapi mereka tidak mengerti akan kebodohan mereka sendiri.

Analisa atau pengupasan jiwa seperti ini ditinggalkan oleh al-Qur'an untuk kita, supaya kita umat yang datang di belakang dapat pula mengambil pedoman. Di kalangan kitapun kadang-kadang dengan tidak disadari timbul pula penyakit jiwa yang semacam ini, dari orang­orang yang menyebut dirinya alim dalam hal agama atau sarjana dalam ilmu pengetahuan.

Pengetahuan mereka tentang macam kitab atau textbook thinking mereka, dijadikan ukuran untuk menghambat kemajuan berfikir. Mereka hanya taqlid kepada yang tertulis dalam kitab, tetapi mereka tidak meninjau bagaimana perkembangan yang baru dalam masyarakat. Sebab itu mereka menjadi munafik. Munafik dengan jiwa yang sakit.
 



(14) وَ إِذَا لَقُوْا الَّذِيْنَ آمَنُوْا قَالُوْا آمَنَّا وَ إِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِيْنِهِمْ قَالُوْا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُوْنَ
Dan apabila mereka berjumpa dengan orang-orang yang ber­iman, mereka berkata : "Kami ini telah beriman", dan apabila mereka telah bersendirian dengan setan-setan mereka,mereka katakan : "Sesungguh­nya kami adalah (tetap) bersama kamu, kami ini hanyalah mengolok-olokkan mereka itu."


(15) اللهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَ يَمُدُّهُمْ فِيْ طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُوْنَ
Allahlah yang akan mem­perolok-olokkan mereka dan akan memperpanjang mereka di dalam kesesatan mereka resah gelisah.


(16) أُولَئِكَ الَّذِيْنَ اشْتَرَوُا الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى فَمَا رَبِحَتْ تِّجَارَتُهُمْ وَ مَا كَانُوْا مُهْتَدِيْنَ
Mereka itulah orang-orang yang telah membeli kesesatan dengan petunjuk; sebab itu tidaklah berlaba perniagaan mereka dan tidaklah mereka dapat pimpinan.


(17) مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللهُ بِنُوْرِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِيْ ظُلُمَاتٍ لاَّ يُبْصِرُوْنَ
Perumpamaan mereka adalah laksana orang yang menyalakan api; maka tatkala api itu menerangi apa yang disekelilingnya, dihilangkan Allahlah cahaya mereka, dan Dia biarkan mereka di dalam gelap-gulita tidak melihat.


(18) صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لاَ يَرْجِعُوْنَ
Tuli, lagi bisu, lagi buta; maka tidaklah mereka (dapat) kembali.


(19) أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاء فِيْهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُوْنَ أَصَابِعَهُمْ فِيْ آذَانِهِمْ مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ واللهُ مُحِيْطٌ بِالْكافِرِيْنَ
Atau seperti hujan lebat dari langit, yang padanya ada gelap­gulita, guruh dan kilat, mereka sumbatkan jari mereka ke dalam telinga mereka dari (mendengar) suara petir, takut mati. Tetapi Allah mengepung orang-orang yang kafir.


(20) يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيْهِ وَ إِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوْا وَلَوْ شَاءْ اللهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَ أَبْصَارِهِمْ إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ
Nyarislah kilat itu menyambar penglihatan mereka; tiap-tiap (kilat) menerangi mereka, merekapun berjalan padanya, dan apabila telah gelap atas mereka, merekapun berhenti. Dan jikalau Allah meng­hendaki, niscaya Dia hilang­kan pendengaran mereka dan penglihatan mereka; se­sungguhnya Allah atas tiap­tiap sesuatu adalah Maha Kuasa.


                                   Nifaq II

وَ إِذَا لَقُوْا الَّذِيْنَ آمَنُوْا قَالُوْا آمَنَّا وَ إِذَا خَلَوْا إِلَى شَيَاطِيْنِهِمْ قَالُوْا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِؤُوْنَ
"Dan apabzla mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman, mereka berkata : "Kami ini telah beriman ", dan apabila mereka telah bersendirian dengan setan-setan mereka, mereka katakan : "Sesungguhnya kami adalah (tetap) bersama kamu, kami ini hanyalah mengolok-.olokkan mereka itu. " (ayat 14).

Inilah kelanjutan dari perangai munafik bila berhadapan mulutnya manis, bila di belakang lain bicara. Apa sebab jadi begini ? Tidak lain adalah karena kelemahan jiwa , sebab itu takut menghadapi kenyataan.

Kepada orang-orang yang telah beriman mereka mengaku telah beriman, dan bila bertemu dengan teman-teman mereka yang sama-sama jadi setan, atau ketua-ketua yang telah berpikiran sebagai setan, mereka takut didakwa, mengapa telah berubah pendirian.

Mengapa telah ikut-ikut pula seperjalanan dengan orang-orang yang telah sesat itu ? Mudah saja mexeka menjawab bahwa pendirian mereka tetap, tidak berubah.

Mereka itu mencampuri orang­ orang yang telah menjadi pengikut Muhammad s.a.w itu hanya siasat saja, sebagai olok-olok. Namun pendirian yang asli, mempertahankan yang lama tidaklah mau mereka merubahnya.

Karena kalau tidak pandai kita menyesuaikan diri tentu akhirnya kita tidak dapat mengetahui rahasia lawan kita. Beginilah kira-kira susun kata mereka menjawab jika setan-setan mereka bertanya. Sedang di segala jaman jawaban yang seperti ini, dari orang yang jiwanya telah pecah, hampir sama saja, hanya susunannya berbeda sedikit-sedikit.

Mereka merasa telah menang, sebab dapat memperolok-olokkan orang yang beriman. Padahal bagaimana yang sebenarnya ?

اللهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَ يَمُدُّهُمْ فِيْ طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُوْنَ
"Allahlah yang akan memperolok-olok mereka dan akan memperpanjang mereka di dalam kesesatan, mereka resah gelisah. " (ayat 15)

Di ayat 9 tadi dikatakan bahwa mereka mencoba memperdayakan Allah dan orang yang beriman, padahal din' merekalah yang mereka perdayakan sedang mereka tidak merasa. Sekarang mereka mengaku pula bahwa orang-orang yang beriman itu mereka perolok-olokkan padahal merekalah yang telah diperolok-olokan Allah, dan merekapun tidak sadar. Yang mereka perolok-olokkan itu siapa ? Ialah orang-orang yang beriman kepada Allah, dan mempunyai seorang pemimpin besar yang disokong oleh wahyu. Sandaran mereka yang diperolok-olokkan itu ialah Allah. Orang mempunyai rencana besar, rencana langit. Itulah yang mereka permainkan.

Hasilnya bagaimana ?

Merekalah jadinya yang diperolok-olokkan Tuhan, dan kesesatan itu diperpanjang, sehingga mereka tidak sadar sama sekali. Mereka menjadi tidak tentu rebah tegak, ke hilir ke mudik tidak menentu, resah gelisah, serba salah, sebab hanya mengambil muka kesana, menarik hati ke mari.

Ketika engku-engku lebai belajar Tafsir al-Qur'an karangan al-Baidhawi yang telah ditulis dalam bahasa Melayu Kuno, kalimat Ya'mahun diartikan hundang-hundek mereka itu. Maka bertanyalah penulis "Tafsir"ini kepada ayah penulis, Syaikh Doktor Abdulkarim Amrullah apa arti yang tepat dari hundang hundek itu. Beliau menjawab: "Sebagai ulat kena kencing !" Melonjak ke sana, melonjak kemari, telah banyak yang dikerjakan, tetapi hati tidak puas, sebab hati kecil yang di dalam itupun masih bersuara terus mengakui bahwa yang dikerjakan itu memang salah, tetapi tidak mempunyai upaya buat melepaskan diri di dalamnya. Itiulah yang dimaksud dengan Allah memperpanjang mereka dalam kesesatan.

أُولَئِكَ الَّذِيْنَ اشْتَرَوُا الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى
"Mereka itulah orang-orang yang telah membeli kesesatan dengan petunjuk. " (pangkal ayat 16)

Artinya, bahwa Nabi s.a.w telah datang membawakan hudan, petunjuk. Hati kecil mereka sebagai insan yang berakal mengakui bahwa petunjuk Tuhan yang dibawa Nabi itu adalah benar, tidak dapat dibantah. Tetapi karena rayuan hawa-nafsu dan perdayaan setan-setan halus dan setan kasar, terjadilah perjuangan batin.Akan ikutilah kepada petunjuk itu atau akan tetap dalam kesesatan ? Rupanya menanglah hawa-nafsu dan setan, kalahlah jiwa murni karena kelemahan din. Lalu diadakanlah pertukaran (barter); badan, petunjuk, diserahkannya kepada orang lain, dan dhalalah, kesesatan, diambilnya buat dirinya.

فَمَا رَبِحَتْ تِّجَارَتُهُمْ
"Sebab itu tidaklah berlaba perniagaan mereka. "

Awak sudah payah, resah gelisah siang dan malam "berniaga" pendirian, disangka gelas berlaba, rupanya pokok tua yang termakan.Kalau sekiranya mereka lihatlah wajah mereka dalam kaca pada waktu itu, tentu akan nampaklah kening yang telah mulai berkerut dan muka yang selalu kusut, sebab hati yang selalu gelisah. Kadang kadang timbul pertanyaan dalam hati apa hasilnya yang telah aku kerjakan. Usiaku telah habis, tenagaku telah punah, aku halangi kebenaran dalam pertumbuhannya namun dia berkembang juga, dan aku sendiri tidak tentu rebah tegaknya. Orang aku olok-olokkan dan aku cemoohkan, namun dia langsung juga, sedang aku hanya berdiri ditepi jalan. Aku rnenggonggong laksana anjing menggonggong terhadap kafilah lalu tengah malam, namun gonggonganku hilang dalam suasana malam dan. kafilah itu jalan terus.

وَ مَا كَانُوْا مُهْتَدِيْنَ
"Dan tidaklah mereka dapat pimpinan " (ujung ayat 16)

Bagaimana mereka akan dapat pimpinan ? Padahal pimpinan itulah yang mereka tentang selama ini ? Padahal Muhammad s.a.w itulah yang pimpinan. Lain dari itu tidak ada pimpinan lagi. Dan kebenaran hanya satu, di luar kebenaran adalah batil. Kalau mengelak dari pimpinan wahyu, akan mengambil juga pimpinan yang lain, yaitu pimpinan untuk terus sesat. Itulah pimpinan setan.

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا
"Perumpamaan mereka adalah laksana orang yang menyalakan api. " (pangkal ayat 17).

Mengapa api mereka nyalakan ? Ialah karena mengharap mendapat terang dari cahaya api itu.

فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللهُ بِنُوْرِهِمْ
"Maka tatkala api itu telah menerangi apa yang disekelilingnya, dihilangkan Allahlah cahaya mereka. "

Api telah mereka nyalakan telah menggejolak naik dan yang disekelilingnya telah diberinya cahaya, tetapi mata mereka sendiri tidak melihat lagi, oleh karena telah silau oleh cahaya api itu.

وَتَرَكَهُمْ فِيْ ظُلُمَاتٍ لاَّ يُبْصِرُوْنَ
"Dan Dia biarkan mereka di dalam gelap gulita, tidak melihat. " (ujung ayat 17)

Alangkah tepatnya perumpamaan Tuhan ini. Mereka diumpamakan dengan orang yang membuat unggun inginkan api, mengharap nyala dan cahayanya. Artinya bahwa keinginan akan cahaya terang itu memang ada juga. Sebelum Nabi Muhammad s.a.w menyatakan Risalatnya dalam kalangan Yahudi ada pengharapan, menunggu kedatangan Nabi akhir jaman, yang mereka namai Messias. Mereka selalu membanggakan kepada orang Arab Madinah bahwa Taurat ada menyebutkan bahwa mereka akan kedatatigan Nabi lagi. Sekarang Nabi itu telah datang, atau api telah menyala. Api yang telah lama mereka harapkan. Tetapi setelah api menyala, yang di sekelilingnya mendapat terang.

Arab Madinah yang dahulunya dihinakan oleh Yahudi, dikatakan orang-orang Ummi, orang-orang yang tidak cerdas, telah menyambut nyala api itu dengan segala suka­cita dan mereka telah mendapat cahayanya dan nyalanya. Tetapi orang­orang Yahudi itu kehilangan cahaya itu, walaupun api unggun ada di hadapan rumah mereka sendiri. Bertambah nyala api itu, mereka bertambah gelap-gulita dan tidak melihat apa-apa.

Mengapa setelah unggun menyalakan api, mereka jadi gelap-gulita dan mata mereka menjadi silau ? Datang jawabnya pada ayat yang berikut:

صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ
"Tuli, lagi bisu, lagi buta. "(pangkal ayat 18)

Meskipun telinga mendengar, mulut dan mata bisa melihat, tetapi kalau panca indera yang lahir itu telah putus hubungannya dengan batin, samalah artinya dengan tuli, bisu dan buta. Mengapa mereka menjadi tuli, bisu dan buta ? Batin mereka telah ditutup oleh suatu pendirian salah yang telah ditetapkan, intisari agama Yahudi ajaran asli Nabi Musa a. s. telah hilang, dan yang tinggal hanya bingkai dan bangkai. Mereka bertahan pada huruf-huruf, tetapi mereka tidak perduli lagi pada isinya. Mereka menyangka mereka lebih di dalam segala hal, padahal karena menyangka lebih itulah mereka menjadi serba kurang.

لاَ يَرْجِعُوْنَ
"Maka tidaklah mereka (dapat) kembali lagi. " (ujung ayat 18)

Sebab langkah salah yang telah dimulai dari bermula telah membawa mereka masuk jurang. Apabila kendaraan telah menuju masuk jurang, tidak ada lagi kekuatan yang sanggup mengembalikannya ke tempat yang datar. Tujuannya sudah pasti ialah kehancuran.

Di ayat ini dimisalkan laksana orang yang menghidupkan api mengharapkan nyala dan cahayanya. Tetapi ada lagi yang seperti mengharapkan hujan turun, agar mendapat kesuburan :

أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ السَّمَاء فِيْهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ
"Atau seperti hujan lebat dari langit, yang padanya ada gelap gulita, guruh dan kilat. " (pangkal ayat 19)

Hujan artinya ialah kesuburan sesudah kering, kemakrnuran sesudah kemarau. Peladang-peladang telah lama sekali menunggu hujan turun, agar sawah ladang mereka memberikan hasil yang lebih baik kembali,tetapi hujan lebat itu datangnya adalah dengan dahsyat; pertama langit jadi gelap oleh tebalnya awan dan mendung. Setelah awan itu sangat berat, lebih dahulu akan terdengarlah guruh dan petir, dan kilatpun sambung menyambung; ngeri rasanya.

يَجْعَلُوْنَ أَصَابِعَهُمْ فِيْ آذَانِهِمْ مِّنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ
"Mereka sumbatkan jari jari mereka ke dalam telinga mereka dari (mendengar) suara petir, karena takut mati ".

Mereka mengharapkan hujan turun, tetapi mereka takut oleh mendung gelapnya, takut suara guruhnya dan cahaya kilat, dan petirnya yang sambung-menyambung di udara. Padahal tiap-tiap hujan lebat sebagai penutup kemarau panjang, mestilah diiringi oleh gelap, guruh kilat dan petir. Kebenaran Ilahi akan tegak di alam. Kebenaran itu adalah laksana hujan. Untuk mengelu-elukan datangnya mestilah gelap dahulu. Yang menggelapkan itu bukan kutuk laknat, tetapi kar ena bumi itu dilindungi oleh air yang akan turun. Dan guruh berbunyi mendayu dan menggarang, artinya peringatan-peringatan yang keras sering dengan kedatangan hidayat Ilahi.

Suara Rasul s.a.w akan keras laksana guruh membanteras adat lama pusaka usang, taqlid dan berkeras mempertahankan pusaka nenek-moyang . Kadang-kadang memancar kilatan api kemurkaan dan ancaman. Siapa yang mengikut kebenaran, mari ke mari, iringkan daku menuju surga. Tetapi siapa yang menentang, sengsaralah yang menunggunya dan neraka. Bila kehendak Tuhan akan ditegakkan, semua orang wajib patuh.

Pangkat dan kebesaran dunia, kekayaan yang berlimpah-limpah tidaklah akan menolong. Yang mulia disisi Allah hanyalah orang yang takwa. 'Tuhan tidak menghitung berapa penghasilanmu sebulan, berapa orang gajianmu, berapa bidang tanahmu. Tuhan hanya menghitung amalmu.

Pendirian yang palsu tidak laku lagi, yang laku hanyalah ikhlas. Harta dunia dan anak yang selama ini menjadi kebanggaan bagimu, kalau dirimu tidak engkau sediakan untuk menjunjung tinggi kehendak Allah, maka semuanya itu akan menjadi fitnah bagimu. Engkau akan kembali ke Tuhan, engkau akan dibangkitkan kembali sesudah mati dan akan diperhitungkan amalmu selama hidup. Di akhirat harta kekayaan duniamu tidaklah akan menolong. Dan tidak ada orang yang akan membelamu. Pembelaan hanyalah amalan sendiri.

Perkataan seperti ini adalah gelap bagi orang yang bertahan pada kemegahan dunia, meskipun bagi orang mukmin membawa gembira, sebab hujan pasti turun. Perkataan seperti ini bagi orang yang memang bertahan pada kebatilan memang laksana guruh yang bunyinya menakutkan, atau laksana kilat dan petir yang memancarkan api.

Oleh karena takutnya mereka kepada penghantar-panghantar hujan itu, tidaklah mereka gembira menunggu hujan, tetapi mereka tutup lubang telinga dengan jari, sepaya guruh dan petir itu jangan terdengar, sebab semua itu mereka pandang ancaman maut bagi mereka. Mereka takut mati, mereka tidak mau bercerai dengan kehidupan lama yang mereka pegang teguh itu. Mereka tidak mau berpisah dengan benda yang mereka junjung sebagai penjunjung'Iuhan.

Sebagai tersebut dalam Surat at-Taubah ayat 24, barang siapa yang benar-benar mengharapkan petunjuk Allah, hendaklah sanggup menanggalkan cinta dari ayah, ibu, anak, istri, kawan, saudara, keluarga, harta, perniagaan karena takut rugi, rumah tempat tinggal, dan bulatkan cinta kepada Allah dan Rasul. Kalau tidak mau begitu, maka awaslah, karena hukum'Tuhan pasti datang. Niscaya orang yang munafik takut mendengar ayat ini. Niscaya mereka sumbatkan jari mereka ke dalam telinga supaya jangan mendengar perkataan demikian. Mereka pandang itu laksana petir; mereka takut mati.

واللهُ مُحِيْطٌ بِالْكافِرِيْنَ
"Tetapi Allah mengepung orang-orang yang kafir. " (ujung ayat 19).

Allah mengepung mereka dari segala penjuru. Ainal mafarr ? Kemana mereka akan lari ?

يَكَادُ الْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَارَهُمْ
"Nyarislah kilat itu menyambar penglihatan mereka. " (pangkal ayat 20).

Oleh karena mereka meraba-raba di dalam gelap, terutama kegelapan jiwa, maka kilat yang sambung-menyambung yang mereka takuti itu nyarislah membawa celaka mereka sendiri. Demikianlah, bagi orang mukmin kilat itu tidak apa-apa. Mereka tahan melihat guruhnya dan melihat pancaran apinya yang hebat itu, tetapi si munafik menjadi kebingungan karena tidak tentu jalan yang akan ditempuh.

كُلَّمَا أَضَاءَ لَهُم مَّشَوْا فِيْ
'Tiap-tiap kilat menerangi mereka, merekapun berjalan padanya. "

Mereka angsur melangkah ke muka selangkah, tetapi takut tidak juga hilang :

وَ إِذَا أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوْ
"Dan apabila telah gelap atas mereka, merekapun berhenti. "

Perjalanan tidak diteruskan lagi, karena mereka hanya meraba-raba dan merumbu­rumbu, sebab pelita yang terang tidak ada di dalam dada mereka, yaitu pelita iman.

وَلَوْ شَاءْ اللهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَ أَبْصَارِهِمْ
"Dan jikalau Allah menghendaki, niscaya Dia hilangkan pendengaran mereka dan penglihatan mereka. "

Artinya, sia-sia penglihatan dan pendengaran yang masih ada pada mereka, mudah sajalah bagi Allah menghilangkannya sama sekali, sehingga tamatlah riwayat hidup mereka di dalam kekufuran dan kesesatan, tersebab daripada sikap jiwa yang pada mulanya ragu-ragu, lalu mengambil jalan yang salah, lalu kepadaman suluh :

إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ
"Sesungguhnya Allah atas tiap-tiap sesuatu, adalah Maha Kuasa. " (ujung ayat 20).

Sebab itu berlindunglah kepadaNya dari bahaya yang demikian. Ada beberapa kesan yang kita dapat setelah kita renungkan ayat­ ayat ini. Dengan 20 buah ayat permulaan al-Baqarah diberikanlah jawaban atas permohonan kita kepada °Tuhan agar ditunjuki jalan yang lurus, jalan orang yang diberi nikmat, jangan jalan yang dimurkai dan jalan yang sesat.

Pada 5 ayat yang pertama dari Surat ini digariskan jalan bahagia yang akan ditempuh mencari petunjuk dengan takwa dan iman. Tuhan menjamin, asal jalan itu ditempuh, pastilah tercapai apa yang dimohonkan kepadaNya. Kemudian dua ayat berikutnya ayat 6 dan ayat 7 diterangkan nasib orang yang ditutup Allah hati mereka, karena sikap jiwa yang menolak. Tetapi mulai dari ayat 8 sampai ayat 20 diterangkanlah jiwa yang ragu, pribadi yang pecah, munafik, lain di mulut lain di hati, yang rnenjadikan hidup terkatung-katung tak tentu rebah tegak.

Menjadi kafir betul, sudahlah dapat diatasi, dan sudah terang bahwa itu adalah lawan. Tetapi yang sakit sekali ialah kafir dengan topeng Islam, sampai-sampai 12 ayat Tuhan menguraikan jiwa yang demikian.

Maka bukanlah maksud ayat menceritakan keadaan munafik Yahudi dan munafik Arab Madinah itu hanya sekedar cerita, tetapi untuk menj adi cermin perbandingan bagi kita, umat Muhammad s. a. w bagi mengoreksi dan memeriksa keadaan jiwa kita sendiri, sebagai pepatah ahli Tasauf


"Hitunglah dirimu, sebelum kamu dihitung. "

Jangan kita dengan mudah menuduh orang lain munafik, tetapi perhatikanlah pada jiwa kita sendiri, kalau-kalau penyakit ini ada pada. kita entah sedikit entah banyak. Tafakkurlah kita memikirkan bahwa seorang Muslim yang besar, Saiyidina Umarbin Khathab (Ridha Allah terlimpah kiranya kepadanya), yang selalu bertanya kepada seorang sahabat lagi yang alim tentang penyakit-penyakit jiwa manusia yaitu Huzaifahbin al-Yaman : "Huzaifah ! Beritahu aku, mungkin padaku ada sifat-sifat munafik yang aku sendiri tidak sadar."

Siapa Umar ? dan siapa kita ?

Satu kesan lagi yang kita dapat ialah bahwa berbeda dengan di Mekkah, di Madinah masyarakatnya tidak ada kesatuan pimpinan. Ada 2 golongan yaitu Yahudi dan Arab penduduk asli. Yahudinya pecah, karena semuanya merasa diri berhak terkemuka, sebab itu sebagai tersebut dalam Surat al-Hasyr (Surat 59 ayat 14) : "Engkau sangka mereka bersatu, tetapi hati mereka pecah-belah."Dan sebagai kebiasaan Yahudi, yang penting bagi mereka hanya satu, yaitu memegang kendali ekonomi. Memberi pinjaman uang dengan riba kepada penduduk Arab dan menanam pengaruh.

Di kalangan Arab sendiri ada yang penuh nafsu hendak menjadi pemimpin, yaitu Abdullah bin Ubai. Tetapi moralnya yang bejat menurunkan namanya. Menurut Tafsir, celaan keras atas orang yang menyuruh hamba sahayanya perempuan melacurkan diri dan dia memungut sewanya yang tersebut dalam Surat an-Nur. (Surat 24), yang dituju adalah Abdullah bin Ubai.

Sebab itu sudahlah dapat dimengerti kalau pimpinan Rasulullah disambut dengan bersemangat oleh golongan terbesar penduduk Arab Madinah. Maka timbulnya kemunafikan ialah karena tidak dapat lagi melawan secara berterang-terang, sebagai dilakukan orang di Mekkah, sebab pimpinan di Mekkah masih di tangan musyrikin.



 يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوْا رَبَّكُمُ الَّذِيْ خَلَقَكُمْ وَ الَّذِيْنَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ

(21) Wahai manusia ! Sembahlah olehmu akan Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang sebelum kamu, supaya kamu ter­pelihara .


اَلَّذِيْ جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشاً وَ السَّمَاءَ بِنَاءً وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً لَّكُمْ فَلاَ تَجْعَلُوْا ِللهِ أَندَاداً وَ أَنتُمْ تَعْلَمُوْنَ

(22) Yang telah menjadikan untuk kamu akan bumi jadi hampar­an dan langit sebagai bangun an, dan diturunkanNya air dari langit, maka keluarlah dengan sebabnya buah-buahan, rezeki bagi kamu; maka janganlah kamu adakan bagi Allah sekutu-sekutu, padahal kamu mengetahui.


وَ إِنْ كُنتُمْ فِيْ رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوْا بِسُوْرَةٍ مِّنْ مِّثْلِهِ وَ ادْعُوْا شُهَدَاءَكُم مِّنْ دُوْنِ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِيْنَ

(23) Dan jika adalah kamu dalam keraguan dari hal apa yang Kami turunkan kepada hamba Kami, Maka datangkanlah sebuah Surat yang sebanding dengan dia dan panggilah saksi-saksi kamu selain dari Allah itu, jika adalahkamu orang yang benar.


فَإِنْ لَّمْ تَفْعَلُوْا وَ لَنْ تَفْعَلُوْا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِيْ وَقُوْدُهَا النَّاسُ وَ الْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِيْنَ

(24) Maka jika kamu tidak dapat membuat, dan sekali-kali kamu tidak akan dapat membuat, maka takutlah kamu kepada neraka yang penyala­kannya ialah manusia dan batu, yang disediakan untuk orang-orang yang kafir.


وَ بَشِّرِ الَّذِيْن آمَنُوْا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِيْ مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ كُلَّمَا رُزِقُوْا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِّزْقًا قَالُوْا هَذَا الَّذِيْ رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَ أُتُوْا بِهِ مُتَشَابِهاً وَلَهُمْ فِيْهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ وَهُمْ فِيْهَا خَالِدُوْنَ

(25) Dan gembirakanlah orang-orang yang beriman dan beramal ­shalih, bahwasanya untuk mereka adalah surga-surga yang mengalir dibawahnya sungai­ sungai. Tiap-tiap kali diberikan kepada mereka suatu pem­berian dari semacam buah-buahan, mereka berkata : "Inilah yang telah dijanjikan kepada kita dari dahulu". Dan diberikan kepada mereka akan dia serupa, dan untuk mereka di dalamnya ada isteri­i steri yang suci, dan mereka akan kekal di dalamnya.


Martabat dan tingkat yang dapat dicapai oleh orang yang beriman karena menerima petunjuk Tuhan sudah diterangkan, sebab-sebab orang menjadi kafirpun sudah dijelaskan. Orang yang pecah rohani dengan jasmaninya sehingga menjadi munafikpun sudah. Manusia yang mempergunakan akalnya sudahlah dapat mengerti jalan mana yang akan dia tempuh, jalan selamat atau jalan celaka. Sekarang dihentikan itu dahulu dan disuruhlah manusia supaya dengan pikiran yang tenang memikirkan hubungannya dengan 'Iuhan.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ
"Wahai Manusia !" (pangkal ayat 21). -

Rata seruan kepada seluruh manusia yang telah dapat berpikir

اعْبُدُوْا رَبَّكُمُ الَّذِيْ خَلَقَكُمْ
"Sembahlah olehmu akan Tuhanmu yang telah menciptakan kamu "

Dari tidak ada, kamu telah diadakan dan hidup di atas bumi. 

وَ الَّذِيْنَ مِن قَبْلِكُمْ
"Dan orang-orang yang sebelum kamu. "

Artinya datang ke dunia mendapat sawah dan ladang, rumah tangga dan pusaka yang lam dari nenek moyang sehingga yang datang kemudian hanya melanjutkan apa yang dicencang clan dilatih oleh orang tua-tua. Maka orang tua-tua yang telah meninggalkan pusaka itupun Allah jualah yang menciptakan mereka. Disuruh mengingat itu -

لَعَلَّكُمْ تَتَّقُوْنَ
"Supaya kamu terpelihara. " (ujung ayat 21).

Disuruh kamu mengingat itu agar insaf akan kedudukanmu dalam bumi ini. Dengan mengingat diri dan mengingat kejadian nenek moyang bersambung ingatan yang sekarang dengan jaman lampau, supaya kelak diwariskan lagi kepada anak-cucu, yaitu supaya selalu terpelihara atau dan memelihara diri dan kemanusiaan, jangan jatuh martabat jadi binatang. Yaitu dengan jalan beribadat, berbakti dan menyembah kepada Tuhan, menyukuri nikmat yang telah dilimpahkanNya. Pikirkanlah olehmu hai manusia, akan Tuhanmu itu :

اَلَّذِيْ جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشاً
"Yang telah menjadikan untuk kamu akan bumi, jadi hamparan. " (pangkal ayat 22).

Terbentang luas sehingga kamu bisa hidup makmur di atas hamparannya itu.

وَ السَّمَاءَ بِنَاءً
"Dan langit sebagai bangunan "

yang dapat dirasakan melihat awannya yang bergerak di waktu siang dan bintangnya yang gemerlap di waktu malam dan mataharinya yang memberikansinar dan bulannya yang gemilang cahaya.

وَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً لَّكُمْ
"Dan diturunkanNya air dari langit"---dariatas---" Maka keluarlah dengan sebabnya buah-buahan, rezeki bagi kamu. "

Maka pandanglah dan renungkanlah itu semuanya, sejak dari buminya sampai kepada langitnya, sampai kepada turunnya air hujan menyuburkan bumi itu. Teratur turunnya hujan menyebabkan suburnya apa yang ditanam. Kebun subur, sawah menjadi, dan hasil tanaman setiap tahun dapatlah diambil buat dimakan.

Pikirkanlah dan renungkanlah itu semuanya, niscaya hati sanubari akan merasa bahwa tidak ada orang lain yang sekasih, sesayang itu kepadamu. Dan tidak ada pula kekuasaan lain yang sanggup berbuat begitu; menyediakan ternpat diam bagimu, menyediakan air dan menumpahkan bahan makanan yang boleh dikatakan tidak membayar. Sehingga jika terlambat hujan turun dari jangka yang terbiasa, tidaklah ada kekuatan lain yang sanggup mencepatkan datangnya.

فَلاَ تَجْعَلُوْا ِللهِ أَندَاداً وَ أَنتُمْ تَعْلَمُوْنَ
"Maka janganlah kamu adakan bagi Allah sekutu­ sekutu, padahal kamu mengetahui ." (ujung ayat 22).

Tentu kalau telah kamu pakai pikiranmu itu, mengetahuilah kamu bahwa Yang Maha Kuasa hanyalah Dia sendiriNya. Yang menyediakan bumi buat kamu hanya Dia sendiriNya, yang menurunkan hujan, menumbuhkan dan menghasilkan buah-buahan untuk makananmu hanya Dia sendiriNya. Sebab itu tidaklah pantas kamu buatkan untuk Dia sekutu yang lain. Padahal kamu sendiri merasa bahwa tidak ada yang lain itu berkuasa. Yang lain itu cumalah kamu bikin-bikin saja.

Ayat ini akan diikuti lagi oleh banyak ayat yang lain, yang nadanya menyeru dan membangkitkan perhatian manusia terhadap alam yang berada sekelilingnya. Ayat ini telah menunjukkan kehidupan kita di atas bumi yang subur ini, menyambung keturunan dari nenek-moyang kita.

Dikatakan di sini bahwa bumi adalah hamparan, artinya disediakan dan dikembangkan laksana mengembangkan permadani, dengan serba-serbi keseluruhannya. Dan di atas kita terbentanglah langit lazuardi, laksana satu bangunan besar. Di atas langit itu terdapat matahari, bulan dan bintang dan awan gumawan dan angin yang berhembus sejuk. Lalu diterangkan pula bahwa kesuburan bumi adalah karena turunnya hujan dari langit, artinya dari atas.

Ayat ini menyuruh kita berpikir dan merenungkan, diikuti dengan merasakan. Bukanlah kemakmuran hidup kita sangat bergantung kepada pertalian langit dengan bumi lantaran hujan ? Adanya gunung gunung dan kayu kayuan, menghambat air hujan itu jangan tumpah percuma saja ke laut, tetapi tertahan-tahan dan menimbulkan sungai­sungai. Setengahnya terpendam ke bawah bumi menjadi persediaan air.

Pertalian langit dengan bumi, dengan adanya air hujan itu teratur dengan sangat rapinya, sehingga kehidupan kita di atas bumi menjadi terjamin. Ayat ini menyuruh renungkan kepada kita, bahwasanya semuanya itu pasti ada yang menciptakan; itulah Allah. Tak mungkin ada kekuasaan lain yang dapat membuat aturan setertib dan seteratur itu. Sebab itu maka datanglah ujung ayat mengatakan tidaklah patut kita menyembah kepada Tuhan yang lain, selain Allah :

فَلاَ تَجْعَلُوْا ِللهِ أَندَاداً وَ أَنتُمْ تَعْلَمُوْنَ
"Maka janganlah kamu adakan bagi Allah sekutu- sekutu, padahal kamu mengetahui." (ujung ayat 22).

Kamu sudah tahu bahwa yang menghamparkan bumi dan membangun langit, lalu menurunkan hujan itu, tidak dicampuri oleh kekuasaan yang lain.

Di sini kita bertemu lagi dengan apa yang telah kita tafsirkan di dalam Surat al Fatihah.
Di ayat 21 kita disuruh menyembah Allah, itulah Tauhid Uluhiyah; penyatuan tempat menyembah. Sebab dia yang telah menjadikan kita dan nenek-moyang kita; tidak bersekutu dengan yang lain. Itulah Tauhid Rububiyah.

Di ayat 22 ditegaskan sekali lagi Tauhid Rububiyah, yaitu Dia yang menjadikan bumi sebagai hamparan, menjadikan langit sebagai bangunan dan Dia yang menurunkan hujan, sehingga tumbuhlah tumbuh-tumbuhan untuk rezeki bagi kamu. Ini adalah Tauhid Rububiyah. Oleh sebab itu janganlah disekutukan Allah dengan yang lain; itulah Tauhid Uluhiyah.
Maka pelajaran Tauhid didapat langsung dari melihat alam.

وَ إِنْ كُنتُمْ فِيْ رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا
"Dan jika adalah kamu dalam keruguan dari hal apa yang telah Kami turunkan kepada hamba Kami. " (pangkal ayat 23)
.
Hamba kami yang Allah maksudkan ialah Nabi kita Muhammad s.a.w, satu ucapan kehormatan tertinggi dan pembelaan atas diri beliau. Dan yang kami turunkan itu adalah al-Qur'an. Di ayat kedua permulaan sekali, Tuhan telah menyatakan bahwa al-Kitab itu tidak ada lagi keraguan padanya, petunjuk bagi orang yang bertakwa.

Tetapi sudah terbayang selanjutnya bahwa masih ada manusia yang ragu-ragu, yang menyebabkan mereka menjadi munafik, sehingga ada yang mulanya menyatakan percaya tetapi hatinya tetap ragu. Ditantanglah keraguan mereka itu dengan ayat ini.

فَأْتُوْا بِسُوْرَةٍ مِّنْ مِّثْلِهِ
"Maka datangkanlah sebuah Surat yang sebanding dengan dia. "

Tuhan bersabda begini, karena masih ada di antara yang ragu itu menyatakan bahwa al-Qur'an itu hanyalah karangan Muhammad s.a.w saja, sedang hamba Kami Muhammad s.a.w itu adalah manusia seperti kamu juga. Selama ini tidaklah dia terkenal seorang yang sanggup menyusun kata begitu tinggi mutunya atas kehendaknya sendiri, dan bukan pula terkenal dia sebagai seorang Kahin (tukang tenung) yang sanggup menyusun kata sastra.

Maka kalau kamu ragu bahwa sabda yang disampaikannya itu benar-banar dari 'huhan, karnu cobalah mengarang dan mengemukakan agak satu surat yang sebanding dengan yang dibawakan Muhammad itu! Cobalah. Apa salahnya! Dan kalau kamu tidak sanggup maka:

وَ ادْعُوْا شُهَدَاءَكُم مِّنْ دُوْنِ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِيْنَ
"Dan panggildah saksi-saksi kamu selain Allah, jika adalah kamu orang-orang yang benar. " (ujung ayat 23)

Panggillah ahli-ahli untuk membuktikan kebenaranmu. Kalau kamu tidak bisa, mungkin ahli-ahli itu bisa. Boleh kamu coba-coba. Ayat yang begini dalam bahasa Arab namanya tahaddi yaitu Tantangan.

Di jaman Mekkah ataupun di jaman Madinah, bukan sedikit ahli­ahli syair dan ada pula Kahin atau tukang mantra yang dapat mengeluarkan kata tersusun. Namun tidak ada satupun yang dapat menandingi al-Qur'an. Bahkan sampai kepada jaman kita inipun bangsa Arab tetap mempunyai pujangga--pujangga besar. Merekapun tidak sanggup membanding dan mengadakan tandingan dari al­Qur'an. Sehingga dipindahkan ke dalam kata lain, meskipun dalam bahasa Arab sendiri untuk menyamai pengaruh ungka,pan-ungkapan wahyu tidaklah bisa, apatah lagi akan mengatasi.

Dr. Thaha Husain, pujangga Arab yang terkenal dan diakui kesarjanaannya dan diberi gelar Doctor Honoris Causa oleh beberapa Universitas Eropa, sebagai Universitas di Spanyol, Italia, Yunani, yaitu sesudah dicapainya Ph.D. di Sarbonne, mengatakan bahwa bahasa Arab itu mempunyai dua macam sastra, yaitu prosa (manzhum) dan puisi (mantsur) yang ketiga ialah al-Qur'an. Beliau tegaskan bahwa al-Qur'an bukan prosa, bukan puisi, al-Qur'an ialah al-Qur'an.

Tahaddi atau tantangan itu akan berlaku terus sampai ke akhir jaman.Dan untuk merasai betapa hebatnya tantangan itu dan betapa pula bungkemnya jawaban atas tantangan, seyogianyalah kita mengerti bahasa Arab dan dapat membaca al-Qur'an itu.

Dengan demikianlah kita akan mencapai ainal yakin dari tantangan ini. Bertambah kita mendalaminya, mempelajari sastra-sastranya dan tingkatan-tingkatan kemajuannya, bahkan bertambah kita dapat menguasai istimewa itu, bertambah yakinlah kita bahwa tidak dapat dikemukakan satu Suratpun untuk menandingi al-Qur'an. Surat al­Baqarah rnengandung 286 ayat; telalu panjang.

Tetapi ada Surat yang pendek, sebagai Surat al-lkhash (Qul Hualluhu Ahad), atau Surat al­Kautsar (Inna Athaina); Surat yang sependek pendek itupun tidak ada manusia yang kuasa membuat surat tandingan untuk melawan dia.

فَإِنْ لَّمْ تَفْعَلُوْا وَ لَنْ تَفْعَلُوْا فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِيْ وَقُوْدُهَا النَّاسُ وَ الْحِجَارَةُ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِيْنَ
" Maka jika kamu tidak dapat membuat, dan sekali-kali kamu tidak akan dapat membuat, maka takutlah kamu kepada neraka yang menyalakannya ialah manusia dan batu, yang disediakan untuk orang-orang yang kafir. " (ayat 24).

Kalau kamu sudah nyata tidak sanggup menandingi al­Qur'an, dan memang selamanya kamu tidak akan sanggup, baik susun kata atau makna yang terkandung di dalamnya, maka janganlah diteruskan juga lagi penantangan itu, lebih baik tunduk dan patuhlah, dan terimalah dengan tulus-ikhlas.

Jangan dilanjutkan juga lagi sikap yang ragu-ragu itu. Karena meneruskan keraguan terhadap perkara yang sudah nyata, akibatnya hanyalah kecelakaan bagi diri sendiri. Jika kebenaran yang telah diakui oleh hati masih juga ditolak, artinya ialah memilih jalan yang lain yang membawa kesesatan. Ka.lau dipilih jalan sesat, tentu nerakalah ujungnya yang terakhir. Neraka yang apinya dinyalakan dengan manusia dihukum dimasukkan ke dalamnya bercampur dengan batu-batu.

Perhatikan alun gelombang wahyu itu baik-baik. Ancaman bukanlah datang dengan serta-merta begitu saja. Lebih dahulu manusia diajak berpikir dan merenung alam, supaya sadar akan hubungan di antara mereka sebagai makhluk dengan Tuhan Allah sebagai Khaliq. Kalau masih ragu dipersilahkan rnembuat tandingan al-Qur'an. Dan inipun ternyata tidak sanggup. Kalau tidak sanggup bukanlah lebih baik tunduk dan menyatakan beriman ? Tetapi kalau bujukan lunak tidak diterirna, tantangan tidak sanggup menjawab, namun kekufuran diteruskan juga; apakah lagi yang pantas buat orang seperti ini, lain dari ancaman neraka ?

Manusia yang diancam akan menjadi penyalakan api neraka itu ialah yang keras kepala, sebagai pepatah orang kita, "Kanji tak lalu, airpun tak lalu," Yang ini tidak, yang itupun tidak. Tetapi menunjukkan yang mana ganti yang lebih baik, pun tidak sanggup. Ke mana lagi kalau bukan ke neraka ! Tetapi yang patuh clan sadar diberi kabar gembira.

وَ بَشِّرِ الَّذِيْن آمَنُوْا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أَنَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِيْ مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَار
"Dan gembirakanlah orang-orang yang beriman dan beramal shalih, bahwa untuk mereka adalah surga-surga yang mengalir di bawahnya sungai­sungai. " (pangkal ayat 25).

Keras kepala nerakalah ancamannya. Tetapi kepatuhan dijanjikan masuk surga. Sedangkan yang diajak buat kepatuhan itu ialah hal yang masuk di akal dan hal untuk keselamatan hidup sendiri di dunia ini, bukan memaksa. yang tidak dapat dikerjakan.

ُ كُلَّمَا رُزِقُوْا مِنْهَا مِنْ ثَمَرَةٍ رِّزْقًا قَالُوْا هَذَا الَّذِيْ رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَ أُتُوْا بِهِ مُتَشَابِهاً
"Tiap-tiap kali diberikan kepada mereka suatu pemberian dari semacam buah-buahan, mereka berkata : Inilah yang telah dijanjikan kepada kita dari dahulu. Dan diberikan kepada mereka akan dia serupa. "

Baik juga kita ketahui perlainan pendapat di antara ahli-ahli tafsir tentang mafhum ayat ini. Penafsiran Jalaluddin as-Sayuthi membawakan arti demikian,

هَذَا الَّذِيْ رُزِقْنَا مِن قَبْلُ وَ أُتُوْا بِهِ مُتَشَابِها
"Inilah yang telah dikuruniakan kepada kita di waktu dulu. Dan diberikan kepada mereka serupa-serupa."

Beliau al-Jalal, memahamkan bahwa buah-buahan yang dihidangkan di surga itu serupa dengan buah-buahan yang telah pernah mereka diberi rezeki di dunia dahulu.

Padahal hanya rupa yang sama, namun rasa dan kelezatannya niscaya berlainan. Adakah sama rasa buah-buahan surga dengan buah-buahan dunia? Adapun penafsir-penafsir yang lain memaknakan ayat itu :

هَذَا الَّذِيْ رُزِقْنَا مِن قَبْلُ
"Inilah yang telah dijanjikan kepada kita di waktu dahulu "

Artinya, setelah mereka menerima buah-buahan itu terkenanglah mereka kernbali, memang benarlah dahulu waktu di dunia Tuhan telah menjanjikan itu buat mereka.

 وَلَهُمْ فِيْهَا أَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ
'Dan diberikan kepada mereka berbagai ragam. Dan untuk mereka di dalamnya ada isteri-isteri yang suci."

Meskipun setengah ahli tafsir menafsirkan pengertian suci bersih di sini ialah isteri di surga tidak pernah berhaid lagi, sebab haid itu kotor, namun sebaiknya kita memahamkan lebih tinggi lagi dari itu. Sebab setiap kita yang berumahtangga di dunia ini mengalami, bahwa betapapun bersih hatinya seorang istri, cantik rupanya, baik budinya istri di dunia kita ini, namun perangainya yang menjemukan mesti ada juga. Sebagaimana pepatah Melayu : "Tidak ada lesung yang tidak berdedak", tidak ada istri yang tidak ada cacatnya. Ada baiknya di segi ini, ada pula lemahnya di segi itu. Sehingga di dalam Surat an­Nisa (Surat 4 ayat 18), Tuhan menasihatkan :

وَ عاشِرُوهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ فَإِنْ كَرِهْتُمُوهُنَّ فَعَسى‏ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَ يَجْعَلَ اللهُ فيهِ خَيْراً كَثيراً
"Dan pergaulilah mereka dengan cara yang baik, karena jikapun kamu tidak suka kepada mereka, mudah-mudahan sesudah kamu benci kepada sesuatu, Tuhan Allah akan menjadikan padanya kebaikan yang banyak. " (an-Nisa : 18)

Istri-istri di surga itu suci bersih dari cacat yang menjemukan itu. Bukan sebagai istri dunia yang kadang-kadang memusingkan kepala. Baik istri surga anak bidadari yang dijanjikan, atau istri sendiri yang akan dipertemukan Tuhan kembali dengan kita, karena sama-sama taat beriman dan beramal yang shalih.

 وَهُمْ فِيْهَا خَالِدُوْن
"Dan mereka akan kekal di dalamnya. " (ujung ayat 25) kekal di dalam surga itu dan tidak ada mati lagi.

Akan selalu kita berjumpa ayat-ayat janji gembira dari Allah, untuk hamba Allah yang diberi tempat di dalam surga kekal itu. Kepercayaan akan adanya surga dan neraka adalah termasuk dalam rangka iman, sehingga jika kita tidak percaya, kafirlah kita.

Tetapi ada suatu hal yang sebenarnya tidak perlu dipertengkarkan karena membuang-buang waktu, yaitu pertikaian beberapa Ulama tentang apakah surga itu telah ada sekarang itu atau nanti saja akan diadakan ? Kalau sekarang memang sudah ada, apakah dia masih kosong ? Mengapa seketika Rasulullah s.a.w mi'raj beliau melihat sahabatnya Bilal bin Rabah dalam surga, padahal. ketika itu Bila.l masih hidup ? Hal begini semuanya sudah termasuk hal yang gha.ib, yang kita percaya menurut yang diwahyukan dan tidak perlu kita tambah-tambah lagi dengan tafsiran-tafsiran lain yang akan memusingkan kepala kita sendiri.

Demikian juga tentang kekal . Yang perlu kita perhatikan ialah syarat masuk surga yang telah diterangkan tadi, yaitu iman dan amal shalih. Kepercayaan hati kepada Tuhan, lalu kepercayaan itu dibuktikan dengan amal perbuatari. Sebab tidak mungkin terjadi pertikaian di antara iman dengan amal. Tidak mungkin hanya ada keperca,yaan, sedang gerak amal tidak ada. Dan tidak mungkin pula ada gerak amal, padahal tidak datang dari suruhan hati.

Lantaran itu maka di antara iman dengan amal shalih dapat juga dirangkaikan kepada jalan pikiran kita tentang kebudayaan. Kata ahli kalimat kebudayaan itu adalah gabungan daxi dua kata. Budhi clan Daya. "Budhi"artinya cahaya yang timbul dari jiwa. "Daya"ialah perbuatan yang timbul dari gerak anggota. Maka bolehlah kita katakan bahwa mukmin sejati itu adalah orang yang berkebudayaan tinggi.

Sekarang tinggal lagi perhatian kita kepada usaha nenek-moyang kita meresapkan iman itu ke dalam bahasa yang kita pakai. Dalam bahasa Arab kalimat nar dan kalimat Jannah, keduanya mempunyai dua arti. Nar dalam alam kenyataan ini mereka artikan api. Tetapi dalam alam akhirat itu berati neraka. Jannah dalam arti duniawi ialah taman-indah, dan dalam pengertian akhirat artinya surga. Oleh karena nenek-moyang kita mempunyai dua kalimat pusaka dari agama yang dahulu untuk alam akhirat itu, yaitu suarga dan neraka, yang keduanya dari bahasa Sansekerta, maka untuk.jannah akhirat kita artikanlah suarga dan untuk nar akhirat kita artikan neraka. Kemudian oleh pengarang-pengarang Islam jaman Aceh, setelah kita memakai huruf Arab menjadi huruf sendiri, dituliskan suarga itu dengan huruf Syin, Ra dan Kaf pakai titik.

Lantaran itu kebanyakan pengarang-pengarang Islam yang datang kemudian, termasuk penulis "Tafsir"ini lebih cepatlah tangannya menuliskan menurut ejaan huruf Arab (syurga). Yaitu syurga, bukan suarga atau sawarga.

Ingatlah bahwa ini adalah pemakaian dan perkembangan bahasa belaka. Adapun hakikat yang sebenarnya, Allah jualah yang mengetahuinya.